Ислам как мировая религия отличается от других религиозных традиций в том смысле, что он оказал настолько сильное влияние на общество, что это привело к формированию крупной мировой цивилизации. История ислама связана с политическим, социальным, экономическим и культурным развитием исламской цивилизации.
История ислама
Миллионы последователей ислама безоговорочно верят в то, что становление исламской цивилизации начато человеком из Аравийской пустыни по имени Мухаммад, ему был открыт Коран как Божественный Закон. Однако историка интересует что-либо достоверное о том, что, как и почему на самом деле произошло. Особенность в том, что не сохранилось ничего, кроме поздних и исторически не всегда надежных измышлений, типичных для мусульманской апологетики.
Для изучения возникновения и развития примитивного ислама не найдено никаких исламских источников, соответствующих первым двумстам годам хиджры. Обнаружены только фрагменты древнего Корана, конца 7 – начала 8 века, житие Пророка, написанное Ибн Хишамом (первая половина 9 века). Сборники традиционных рассказов о Пророке относятся ко второй половине 9 или началу 10 века. Халифы, похоже, удаляли всю информацию, которая могла не воспроизводить официальный взгляд на историю.
С другой стороны, многочисленные ссылки на ранние дни ислама можно найти в неисламских документах, написанных на разных языках (греческом, сирийском, коптском, армянском, восточно-сирийском, латинском, еврейском), в персидских и китайских источниках.
Сборник этих текстов собран в один толстый том ученым и историком, специализирующимся на средневековой истории Ближнего Востока, Робертом Хойландом, «Видеть ислам так, как его видели другие: Обзор и оценка христианских, иудейских и зороастрийских писаний о раннем исламе».
Помимо литературных источников, важны историческая география, археологические раскопки, настенные надписи, петроглифы или тексты, выгравированные на скалах, любые документальные свидетельства, содержащие информацию о прошлом.
В общих чертах можно выделить три фазы в процессе возникновения и последующей эволюции исламской системы:
- Возникновение протоислама. Во второй половине 6 века в Аравии наблюдался политический разброд, важную роль в кризисе сыграли религиозные разделения. Иудаизм стал доминирующей религией Химьяритского царства, на юге Аравийского полуострова (территория Йемена), примерно после 380 года, в то время как христианство пустило корни в Персидском заливе. Присутствовало стремление к «духовной форме религии», и выбор религиозной традиции становился индивидуальным выбором, а не коллективным вопросом. Некоторые не хотели принимать любое чужеземное вероисповедание, но иудаизм и христианство обеспечивали основные интеллектуальные и духовные ориентиры; еврейские и христианские заимствования с арамейским языком начали заменять языческую лексику по всему полуострову. Ханифы находились в поисках нового религиозного мировоззрения, которое бы заменило политеизм, и сосредотачивали внимание на всеобъемлющем боге-отце Аллахе, они приравнивали Его к еврейскому Яхве и христианскому Иегове. По их мнению, изначально Мекка была посвящена единственной истинной религии, установленной Авраамом.
- Ислам как особая религия арабов постепенно организовывается – политико-религиозная идеология с этническим характером, то есть типичным для арабов. Этот процесс должен был начаться через некоторое время после смерти Мухаммеда и после успеха первых завоеваний (возможно, около 640 года). Кульминацией этого этапа стало правление Абд аль-Малика (685-705). Этот государственный муж переконфигурировал и реорганизовал власть, способствуя исламизации: лингвистической арабизации администрации, мифологизации Мухаммеда как арабского пророка и канонизации Корана на арабском языке как священной книги.
- Религия ислам и государство. Во времена Аббасидского халифата ислам обретает черты религии с претензиями на универсальное послание. С тех пор поощряется принятие в мусульманство людей разных наций и религиозных взглядов: персов, евреев, египтян и так далее.
Доисламская Аравия
В 6 веке Аравийский полуостров был окружен великими мировыми империями: Византийской или Восточной Римской империей на западе и Сасанидской или Персидской империей на востоке. Это оставляло Аравию только маршрутом для торговых караванов между империями. Несмотря на то, что она находилась под влиянием соседних империй, сама она не стала даже государством.
Не было социальной системы, которая могла бы способствовать ее росту в установившееся государство, не говоря уже об империи. Не существовало тех сил, которые могли бы официально служить в качестве военной, правоохранительной защиты, иметь национальный интерес. В арабском обществе преобладала племенная система. Индивид принадлежал к клану, по родословной от мужского предка, в честь которого назывался клан (племя). Так Бану Хашим были потомками Хашима.
Политика возмездия оставалась единственным фактором, который работал как правоохранительный институт. Любое вторжение посторонних пресекалось на уровне племен. Не существовало централизованной власти для разрешения споров, которые время от времени возникали между племенами. Два или более кланов могли объединиться ради стратегических интересов или временных проблем, если они находили связи между собой, прослеживая историю племен к общему предку.
Но это было краткосрочной тактикой в решении общей задачи. Из различных родословных, которые существовали в пределах одного племени, выбиралось одно, оно классифицировалось как Ахль аль-Байт (люди дома) или правящий дом. Статус был очень востребован, чем благороднее семейство, тем больше шансов было выиграть его.
Историки почти единодушно соглашаются с тем, что на этом социальном фоне и мог возникать ислам, вызвав революцию, которая превратила разрозненное население в гражданское общество. К 632 году арабы представляли сильное цивилизованное общество, которое станет империей, охватившей не только Аравийский полуостров.
Это действительно уникально и не имело прецедента в арабском обществе. Человек отказывался от верности своему клану, чтобы присоединиться к группе, основанной не на каких-либо превалирующих основаниях, а только на основе веры – исламу, который все еще находился в зачаточном состоянии, без каких-либо приоритетов и не имел поддержки со стороны любого крупного племени или клана.
Еще более удивительно, что люди покидали свое племя, чтобы последовать за человеком, который, хотя и принадлежал к благородному дому, был неграмотным, не значился лидером какой-либо социальной группы, не говоря уже об автономной религии.
Новая религия рассматривалась как кощунственная по отношению к традиционным арабским богам и религиозным традициям. Мало того, что это было неприемлемо для политеистических кочевников Аравии, но и существующие монотеистические религии (христианство и древний иудаизм) не хотели признавать ее.
Историков и ученых изумляет, как новая вера, которая признавала все предыдущие религии, но с сильным политическим, экономическим, социальным и духовным кодексом, способствовала эпической трансформации многовекового фрагментированного общества в нацию, причем за считанные годы.
Слон у истоков ислама
Интерес историков к доисламской Аравии привел к определенным выводам, которые сложно оспорить, включая то, в каком веке возник ислам. Один из таких фактов – уничтожение сил аксумитов (эфиопов), вторгшихся в Мекку с намерением завоевать Каабу, в 570 году.
В 5 веке под свой контроль Мекку взяли курайшиты. В 6 веке они занялись прибыльной торговлей пряностями. Известность Мекки как торгового центра превосходила города Петра и Пальмира. Хотя местность вокруг Мекки совершенно бесплодная, это было самое богатое поселение вдоль всего юго-западного побережья, граничащего с Красным морем, благодаря легендарному колодцу Замзам и включая положение на перекрестке основных караванных путей.
Суровые условия и местность Аравийского полуострова означали почти постоянное состояние конфликта между местными племенами, но раз в год они объявляли перемирие и собирались в Мекку для ежегодного паломничества. Вплоть до 7 века это путешествие мотивировалось религиозными причинами арабами-язычниками, чтобы воздать должное их святыне и испить из колодца Замзам.
Но также в это время каждый год в арбитраже решались споры, отдавались долги, а на мекканских ярмарках вовсю шла торговля. Эти ежегодные мероприятия давали племенам ощущение общей идентичности и сделали Мекку важным центром полуострова.
Год Слона – название в исламской истории даты, примерно равной 570 году. Согласно исламской традиции, именно в этот год родился основатель ислама – Мухаммед. Эпоха арабской истории описана в Коране в главе 105 (сура Аль-Филь. – Слон). В целом она в общих чертах пересказывает доисламскую историю. Название связано с событием, которое произошло в Мекке. Легендарная история конкретизируется в биографии Пророка Ибн Исхака, высказываниях Пророка и его сподвижников и сказках.
Абраха аль-Ашрам, христианский правитель Йемена (который находился в вассальной зависимости от Аксумского царства) построил в столице, Сане, большую церковь, известную как эль-Калис, в честь аксумского царя Негуса. Он вознамерился снести Каабу в Мекке, поскольку святыня арабов конкурировала за паломников с христианским святилищем в Сане.
В составе войска Абрахи были боевые слоны, тринадцать или по другой версии девять. Сам Абраха ехал на огромном и сильном слоне, Махмуде. Мекка была открыта для нападавших. Но один человек прошептал что-то на ухо Махмуду, слон остановился и больше не двигался в сторону Мекки. Стаи птиц забросали захватчиков камнями. Тем, кому удалось выжить, поспешно отступили, а Абраха умер по дороге домой.
Понятно, что ученые выражают серьезные сомнения по поводу этой истории. В биографическом очерке, посвященном Абрахе, Прокопия Кесарийского не упоминается подобная его экспедиция. Химьяритская надпись рассказывает, что Абраха одержал победу над конфедерацией арабских племен, но без упоминания Мекки или боевых слонов.
Сложность и в том, что мусульманские комментаторы заявляют, что «поход слона» случился, когда будущий Пророк находился в утробе матери, в «год слона» (ам аль-филь), за пятьдесят дней до его рождения. По традиционным подсчетам, это должно было произойти около 570 года, но химьяритская надпись указывает на экспедицию против арабов в 552 году. Хотя Пророк мог быть рожден ранее 570 года, маловероятно, что он уже родился, в 552 году.
Карло Конти Россини даже предложил такую версию, что царь Аксума Афилас контролировал Йемен в начале 4 века, а его имя в популярных народных сказках стало ассоциироваться со словом «филь», «слон». Если в 6 веке на юго-западе Аравии были боевые слоны, возможно, они прибывали из Эфиопии. Однако Косма Маюмский отмечал, что эфиопы не умеют дрессировать слонов, даже если время от времени у них получалось приручить животных. Известно, что слонов в южную Аравию поставляли правители Индии.
Какими бы ни были факты, мусульмане верят в историю Абрахи с ее неоднозначными культурными и религиозными последствиями. С одной стороны, слон изображался как могущественное животное. Рождение Пророка в «Год Слона» можно рассматривать как предзнаменование его уникальной роли в истории ислама.
С другой стороны, слонов на войне использовали неверные, и животное представлялось «темным чудовищем, способным уничтожить все». Даже арабское слово «филь», произошло от персидского «пиль», что подчеркивает иностранное происхождение животного. Мусульмане были привязаны к лошадям и верблюдам, которые часто изображаются в Коране и других ранних исламских текстах.
Предрассудки против слонов сохранялись. Когда в 864 году Якуб ибн Лейс ас-Саффар, основатель династии Саффаридов, поймал боевых слонов, он отказался использовать их. Он заявил, что они «предвещают дурное», поскольку благочестивые мусульмане связывают их с историей Абрахи.
Как известно из исторических исследований, когда Абраха двинулся из Абиссинии и завоевал юг Аравии, регион населяли евреи. Вторжение Абрахи принудило их бежать и искать убежища в других местах, у племен аусов и хазраджитов. Но между племенами возник гражданский конфликт, бану Аус уступило место Бану аль – Хазрадж. Именно хазраджиты Ясриба начали принимать ислам. Они контактировали с иудеями, чтобы узнать об ожидаемом Мессии, а затем обратились в ислам, в 622 году. В этом году Пророк переселился из Мекки в Ясриб (Медину), землю хазраджитов.
Ясриб стал столицей для первых мусульман, распространявших послание ислама. Сам факт того, что город на плодородной земле Северного Хиджаза сменил многовековое название Ясриб на Мадинат ан-Наби (город пророка) или Эль-Мадина-эль-Мунаввара (блистательный город) – главный показатель преобразований, которые он претерпел благодаря не только массовому обращению в ислам, но и того, что был первой столицей ислама.
Человек и два города
Невероятно, как опыт одного неграмотного жителя «невозделываемой долины» в Аравии 14 веков назад сформировал исламский мир. В течение одного поколения этот человек внес изменения, которые затронули все аспекты современной повседневной жизни одной шестой человечества: его религиозное, политическое, культурное, правовое, социальное, экономическое, литературное, научное, правительственное и философское существование.
Семя божественного послания, которое он с таким усердием посеял на негостеприимной почве места, где родился, Мекки, бурно проросло в Медине при его жизни и продолжало расти и приносить обильные плоды во всех уголках земного шара, где число разноязычных последователей ислама оценивается почти в 2 миллиарда человек.
Мекка
Увлекательная и сложная история возникновения и распространения ислама тесно переплетена с жизнью, посланием и наследием Пророка Мухаммада. Он родился в 570 году в Бану Хашим, самом прославленном семействе среди арабов, семье правителей Мекки, наследственных хранителей Каабы, потомков Авраама через его сына Исмаила.
В Асатир, комментариях к самаритянской мидрашеской хронологии патриархов, вероятно, составленной в 10 веке, утверждается, что Мекка была построена сыновьями Наваиофа, старшего сына Исмаила.
Согласно исламской традиции, Авраам и Исмаил вместе построили Каабу для поклонения единому Богу. Авраам первым организовал паломничество в Мекку. В 5 и 6 веке город оставался религиозным центром, хотя его жители отошли от монотеизма патриархов. Кааба стала местом поклонения языческим божествам племен Аравии. Особо почитаемым языческим божеством Мекки был Хубал, идол которого оставался там до 7 века.
Иудаизм с его концепцией избранного народа существовал в нескольких других арабских городах, включая Ясриб. Христианство распространилось среди кочевых и оседлых общин в нескольких регионах Аравии в противоречивых формах (монофизитских, несторианских), некоторые из его приверженцев придерживались обычаев, которые были неотличимы от политеизма. Лишь несколько мекканцев, имевших некоторое представление о богооткровенных религиях, отвергали политеизм. Неудовлетворенные духовно эти немногие искали истину в рудиментарном монотеизме.
Существовали и другие причины, благодаря которым Мекка занимала доминирующее положение в Аравии. Это было богатое и процветающее «торговое государство». В мирные месяцы, сопровождающие паломничество, ежегодная панарабская ярмарка в районе поощряла торговлю между кочевым и оседлым населением.
Что еще более важно, Мекка лежала на единственном безопасном и экономически выгодном международном маршруте для транзита товаров из Индийского океана в Газу, Бостру и Дамаск в Средиземноморском регионе. Мировая торговля заключалась в обмене импортированного шелка, специй, тканей и кожи, также ладана и мирры на зерно и вино из Византийской Сирии.
Искусные дипломаты и грамотные финансисты, курайшиты заложили основы торгового величия своего родного города, взяв на себя ответственность за безопасный переход караванов верблюдов из Южной Аравии через Мекку к Средиземному морю. Две враждующие сверхдержавы того времени, христианская Византия и зороастрийская Персия, делали все возможное, чтобы установить сферы влияния в Аравии. Курайшиты, обеспокоенные тем, чтобы ни одна из империй не поставила под угрозу благоденствие Мекки, проницательно соблюдали политику нейтралитета.
Однако, несмотря на процветание или, возможно, благодаря нему, Мекка в 6 веке переживала прогрессирующий разрыв социальных связей, крайности богатства и бедности, эрозию моральных ценностей, высокомерие состоятельной элиты, угнетение женщин и обездоленных. Среди жителей прочно укрепилась вера в то, что материальное благополучие – это главная, конечная цель жизни.
Мухаммад в Мекке
Такова была среда, в которой родился исторический Мухаммед. Его отец, Абдулла ибн Абд аль-Мутталиб, умер во время торговой миссии еще до рождения Мухаммеда. Его мать, Амина бинт Вахб, умерла, когда ему было шесть лет. Его дед и опекун Абд аль-Мутталиб умер, когда ему было восемь лет. Дядя Абу Талиб, глава рода Хашим, стал его защитником и брал мальчика в торговые экспедиции в Сирию.
Молодой Мухаммад ездил туда по торговым делам от имени овдовевшей Хадиджи, дочери Хувайлида ибн Асада. Хадиджа доверяла Мухаммаду и вскоре вышла за него замуж. Тогда Мухаммаду было 25, и хотя она была примерно на 15 лет старше, их брак был счастливым, продлился 25 лет, принес ему потомство, финансовую безопасность и моральную поддержку. По мере того, как он становился зрелым и мудрым, жители Мекки, впечатленные его личностью, дали ему прозвище аль-Амин – верный, честный, заслуживающий доверия.
Начало откровений
Отвергнув политеизм, Мухаммад каждый год уединялся и медитировал в пещере Хира, в 3,5 километров от Мекки. В один из таких моментов, в 610 году, в месяц Рамадан, когда Мухаммаду было 40 лет, ему явился архангел Гавриил (Джибраил) и велел читать «от имени Бога». Это было первое из многих откровений, которые легли в основу Корана, священной книги ислама. Эти ранние откровения указывали на то, что существовать может только единый Бог, что противоречило политеистическим верованиям доисламской Аравии. Откровения продолжались в течение 23 лет.
Первыми, кто убедился в правоте откровений Мухаммада, были самые близкие ему люди, его жена Хадиджа, друг Абу Бакр, сын Абу Кухафа, двоюродный брат Али ибн Абу Талиб; и его слуга Зайд ибн Хариса. В 613 году Мухаммед получил повеление от Бога публично провозгласить послание ислама. Последовали новые обращения в мусульманство.
Однако основатель религии ислам также столкнулся с противодействием мекканских многобожников. Для них монотеистическое послание Мухаммеда представляло угрозу их контролю над Каабой и паломнической торговлей, которую, как они считали, защищали языческие боги. Мухаммад подвергся остракизму в Мекке. Какое-то время влияние и статус его жены и дяди, Абу Талиба, главы клана, защищали Мухаммеда от преследований. Однако после их смерти положение Мухаммеда в Мекке стало небезопасным.
Хиджра
Бегство стало единственной надеждой на выживание. Ранней осенью 622 года Мухаммад бежал из Мекки в Ясриб. Там он нашел веру и непоколебимую поддержку, в которых ему отказало собственное племя. В Медине Мухаммаду были открыты заключительные суры Корана, основы ислама. В этом городе Мухаммед спланировал и провел три решающих сражения против своих мекканских врагов.
И из Медины он запустил десятитысячный сонм верующих, которые внушали страх противникам, заставляя их покоряться. В Медине Мухаммед прожил последнее десятилетие своей жизни, там он умер и был похоронен. Из Медины арабской империей правили первые три халифа, или преемники Пророка.
Прибытие Мухаммеда в Медину из Мекки настолько знаменательно, что хронология ислама опирается на это важное событие и начинается с первого дня лунного года, в котором произошло переселение – хиджра (7 век, 622 год по григорианскому календарю, в каком веке появился ислам).
Основные принципы и характеристики ислама
Ислам – арабское слово, означающее «покорность, предание себя воле Бога», которое происходит от корня слова «салам» («мир»). Согласно исламу, обрести мир в жизни можно подчиняясь Всемогущему Богу (Аллаху) сердцем, душой и делами. От того же корня происходит «Ас-саляму алейкум» («Мир вам») – универсальное мусульманское приветствие, аналогичное еврейскому приветствию «Шалом».
Основная исламская концепция – вся вселенная создана Богом, по-арабски Аллахом. Бог – Единый, Творец, Трансцендентный, а все остальное – просто существа. Сущность Аллаха описана в суре Аль-Ихляс (Очищение веры), 112-й главе Священного Корана. Он создал человека и назначил каждому определенный период жизни на Земле.
Муслим (муслимун), в переводе с арабского «принявший ислам», – «тот, который покоряется воле Бога». Аллах предписал определенный жизненный кодекс как правильный для него, но Он предоставил человеку свободу выбора относительно того, принимает ли он этот кодекс как действительную основу своей жизни. Тот, кто делает выбор следовать кодексу, становится мусульманином (верующим), тот, кто отказывается – кафиром (неверующим).
Вера мусульманина выражается в различных формулах, наиболее известная и широко используемая из них шахада. Мусульманин провозглашает веру этой формулой Единобожия, свидетельствуя, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – его посланник. Многие аяты Корана, характерные для мусульманской веры, также содержат конкретные формулировки.
Официальной суннитской формы веры, кроме шахады, не существует. Однако различные богословы составили исповедания веры, которые изучались и комментировались в нескольких теологических школах. Среди них Абу Ханифа, Абу-ль-Хасан аль-Ашари, Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси, Ибрагим аль-Лакани, Ахмад ад-Дардир и другие.
Провозглашение величия Бога, Аллаху Акбар (Бог самый великий) – это не столько утверждение превосходства Бога, сколько непререкаемая истина о том, что Аллах – принцип всего. Бог велик, он присутствует во всем, включая повседневные дела. Голос муэдзина, который звучит пять раз в день, не перестает напоминать верующим об этом.
Таким образом, верующий мусульманин всегда носит в своем сердце Бога; и все формулы, которые он много раз использует в повседневной жизни, такие как «аль-хамду-ли-ллах» (хвала Богу) или «ин шааллах» (воля Бога), даже если они произносятся механически, сохраняют его в климате близости к Богу. Во всем, что он делает, он чувствует, что на него смотрят, любят и милосердно судят.
Мусульмане верят во всех пророков, упомянутых в Библии, включая Ноя, Авраама, Моисея и Иисуса, но не разделяют веру христиан в божественность Иисуса, хотя испытывают к нему большое уважение. Сколько было пророков в исламе? В Коране поименно упоминается 25 пророков, хотя мусульмане считают, что их было намного больше в разное время и в разных местах.
Они также почитают священные писания, такие как Тора, Псалмы, Евангелия. Коран для мусульманина – компиляция всех откровений Бога пророку Мухаммаду. Таким образом, Коран считается неизменным словом Бога, конституцией и руководством для мусульман, наряду с хадисами о благородных словах и делах пророка Мухаммада.
Ортодоксия: догматы
У всех религий есть основные истины, в которые верят их последователи. В исламе они известны как «иман». Согласно Корану, иман (переводится с арабского языка как вера) – убеждение, основанное на разуме и знании, которое дает чувство внутреннего удовлетворения и покоя.
Один из аятов, который позволяет детализировать содержание мусульманской веры: «Все Послания ниспосланы Единым Аллахом Его посланникам, что объединяет их. О вы, которые веруете! Уверуйте в Аллаха, поклоняйтесь Ему искренне и уверуйте в Его посланника Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – и в Писание – Коран, – ниспосланное Ему Аллахом, и живите по его законам. Уверуйте в ниспосланные Аллахом до него Писания без искажений и сокращений, уверуйте во всё это! Тот, кто не верит в Аллаха, Творца всего в небесах и на земле, в Его ангелов, в сокровенное, в Его Писания и посланников и отрицает Судный день, тот сбился с прямого пути и заблудился великим заблуждением!» (4-я сура, 136)
Определение имана – шесть столпов веры:
- Вера в Аллаха как Единого Бога, Милосердного и Всемогущего. Единство Бога (таухид) представляется мусульманам не только как краткое изложение веры, но также как высшая степень откровения в процессе откровения. Таухид подразумевает для человека обязанность отказаться от любого другого этического и религиозного пути, кроме как быть слугой Бога. Таухид становится основой всех размышлений о человеке по отношению к Богу, будь то в научной, исторической, философской, теологической или духовной сфере. Суть провозглашения таухида в 112-ой суре. У Бога много атрибутов, 86 из них упоминаются в Коране. Он – всемилостивый, всемогущий, справедливый, всемудрый, всезнающий, все-создатель и так далее.
- Вера в Малаику или ангелов (посланники Аллаха). В исламе ангелы созданы из света до сотворения человека «из эссенции глины». Ангелы по своей природе послушные создания, они – верные слуги Аллаха. Они не нарушают приказы Аллаха, которые получают, делают именно то, что им велят как в невидимом, так и в физическом мире. Ангелы бесполые и не нуждаются во сне, пище или питье. У них нет свободы выбора, поэтому непослушание не в их природе. Коран говорит об ангелах и джиннах, разновидностях духовных существ, среди которых есть верные и неверные. Самые известные ангелы или высшие ангелы (ангелы-мукаррабун), выбранные Богом как пророки ангелов, – ангел откровения Джибриль (Гавриил), вестник страшного суда Исрафил (Рафаил), ангел милосердия Микаил (Михаил) и ангел смерти Азраил.
- Вера в священные книги. Коран был ниспослан Богом пророку Мухаммаду стих за стихом через архангела Гавриила (Джибриль) и дословно заучен сподвижниками Мухаммада. Третий праведный халиф Усман ибн Аффан скомпилировал его в версию, которая используется по сегодняшний день. Мусульмане также верят, что Тора была открыта Моисею, Псалом – Давиду, а Библия – Иисусу (мир им всем).
- Вера в пророков. Бог послал тысячи пророков (каждому народу), чтобы направить людей на правильный путь. Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иов, Соломон, Иосиф, Давид, Иисус – великие пророки. Сколько было пророков в исламе? Коран упоминает имена 25 пророков. Мухаммад считается последним пророком, через которого Бог завершил свое откровение. Дева Мария, мать Иисуса, почитается в Коране, и одна из глав священной книги названа в ее честь. В исламе считается, что у него не было отца. Согласно исламу, Иисус не был распят, но вознесен Богом на небеса в конце своей мирской жизни.
- Вера в Судный день. День, когда все тела воскреснут под звук трубы Исрафила. В этот день они расскажут о своей жизни. Затем Бог вынесет вердикт, кто попадет в рай, а кто в ад, в соответствии с действиями в земной жизни каждого: от него не ускользнет ни одна крупица добра или зла. Проповедь в последний день была одной из первых тем, затронутых пророком. О воскресении мертвых ясно говорится в Коране, который также образно описывает вечные «две обители».
- Вера в судьбу или предопределение. Мусульмане верят, что Бог все видит, все слышит и все знает, независимо от времени и места. Он дал людям свободу воли и через откровение в Коране, а также Тору и Библию показал человечеству, как жить праведной жизнью и держаться подальше от грехов. Люди могут делать все, что хотят, при условии, что каждому придется дать отчет о своей жизни в Судный день.
Иногда слова ислам и иман взаимозаменяемы в Коране и хадисах, даже в повседневности. Это допустимо, однако каждое имеет собственное особое значение. Ислам = словесное заявление, совершаемое шахадатайном, «внешнее» подчинение перед Аллахом, которое не обязательно влечет за собой действие (согласно убеждениям) или твердое убеждение в глубине сердца (отсутствие внутреннего подчинения).
Мусульманин открыто подчиняется воле Аллаха, однако, не более того. Его сердце свободно от истинного подчинения Богу, он может, например, принимать «ислам» для удобства в его жизни. Иман охватывает как внутреннее, так и внешнее подчинение всем заповедям Аллаха. В хадисе, переданном от пророка, говорится – Аль-Ислам – очевидное (декларация), Аль-Иман – скрытое (вера).
Три уровня верующих
Ислам, иман и ихсан – три уровня роста для каждого мусульманина. На первом уровне – все мусульмане в состоянии покорности Аллаху и Его посланнику, выполняют основные молитвы, пост, благотворительность и хадж.
Второй уровень, когда мусульманин описывается как мумин, тот, чья вера (иман) проникла в сердце на более глубоком духовном уровне. Мумин описывается как тот, кто непоколебим в вере в Аллаха, ангелов, посланников и невидимое (Судный день, рай и ад). Все это исходит из основ веры в исламе.
Третий уровень, когда верующий описывается как мухсин, тот, кто достиг ихсана. Ихсан – уровень совершенства и мастерства, когда верующий практикует веру в Аллаха, как если бы он видел Аллаха. По идее это похоже на концепцию бодхисаттвы, которой придерживается буддизм. В отличие от ислама (что следует делать) и имана (почему следует делать), ихсан связан с намерением.
Традиционно на исламе сосредотачивались исламские правоведы, на имане – теологи, на ихсане – суфии.
Ортопраксия: обычаи
Согласно хадисам ислам определяется пятью столпами веры – то, что богословы называют ортопраксией. Это означает обычаи, которые предопределяют человека как мусульманина (мусульманин может быть в состоянии ислама (мусульманин), но пока еще не в состоянии имана (мумин)).
Пять столпов ислама:
- Декларация веры – шахада, которая является подтверждением того, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – его пророк, его посланник.
- Ежедневное пятикратное богослужение – салат.
- Пост в Рамадан – савм.
- Социальный налог или благотворительность (обычно 2,5 процента от дохода или имущества) – закят.
- Паломничество в Каабу или хадж (не в Мекку как таковую, а в Каабу, которая находится в Мекке) один раз в жизни, если человек может себе это позволить, финансово и физически.
Фактически, уже после произнесения шахады, которая является первым столпом, человек считается мусульманином. Все остальное – практика, действия. Мусульмане очень ориентированы на действия.
Шахада
Метод обращения в христианство – крещение во имя Троицы или словесное принятие Иисуса как Господа. Крещение включает омовение в воде или окропление головы водой, что символизирует духовное очищение и возрождение. Большинство христианских групп поощряют новообращенных пройти период обучения перед обращением, который продолжается примерно год.
Иудаизм, старейшая авраамическая религия, активно не ищет обращенных. Тем, кто действительно проявляет интерес к обращению в иудаизм, придется пройти долгий процесс обучения под наблюдением раввина. Он может занять несколько лет, прежде чем потенциальный новообращенный будет готов принять веру.
Самый простой способ обращения предлагает ислам. Посредством устного заявления, известного как Калима тайиба (чистое изречение или чистое слово), Калима шахада или просто шахада (свидетельство о вере). Это один из пяти столпов ислама – основа и обязательные действия, которые все мусульмане должны выполнять в своей жизни.
Оригинальные слова шахады можно проследить со времен Пророка Мухаммада. Они включены в азан, мусульманский призыв к молитве, который совершается пять раз в день перед совместной молитвой. Он сообщает верующим о том, что молитва – путь к успеху и благополучию.
Слова из призыва к молитве: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. Я свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха». Слова, с которыми по большому счету человек входит в лоно ислама. Шахада – не только метод обращения, но и форма поклонения, о чем говорится в призыве к молитве и повторяется в ежедневных исламских молитвах.
По традиции потенциальным новообращенным рекомендуется принять ванну, хотя это и не обязательное условие, но правильный выбор. Ритуальная ванна подчеркивает важность физической гигиены, символизирует внутреннее очищение, которое будет достигнуто после принятие ислама. Некоторые уверовавшие принимают исламское имя, хотя в этом нет строгой необходимости.
Шахада – квинтэссенция исламской веры. Ее формулировка разделена на две части. Первая – исповедует веру в Аллаха¸ вторая – повторяет веру в Мухаммада, как посланника Бога. Оба необходимы для духовного роста в исламе. В первой части (также известной как тахлил) – игра между отрицанием и утверждением – «Ля илаха илляЛлах» (Нет бога, кроме Аллаха).
Термин илах относится к любому божеству, но также – к объекту поклонения, преданности и любви. Эти слова не только исповедуют веру в Аллаха, но и воспринимают Его как объект глубочайшей любви и преданности. Аллах – личное имя Бога. Это доисламский арабский термин, который арабы использовали исключительно для обозначения Всемогущего Бога, которого они называли Богом-Создателем и Богом Авраама.
Салат (намаз)
В течение своей жизни пророк Мухаммад много общался с евреями, христианами, язычниками. Его практика в соответствии с учением священной книги ислама, Корана, продемонстрировала, что следует уважать все формы поклонения. В Коране говорится, что люди не должны спорить друг с другом о форме молитвы в соответствующих религиозных традициях. Известно, что пророк разрешил христианам возносить молитвы совместно с мусульманами в мечети.
Ислам учит нескольким формам молитвы. Есть обязательные и добровольные молитвы. Хотя все они имеют свое место, каноническая, обязательная ежедневная молитва, известная как салат (намаз), составляет основную часть молитв для мусульманина. Каждый мусульманин старше семи лет обязан совершать пять ежедневных молитв. Салат имеет как физическую, так и внешнюю форму, которая направляет и выделяет основную духовную реальность, и совершается в соответствии с практикой пророка Мухаммада, которого, согласно традиции, учил ангел Джибриль.
Салат выполняется пять раз в день. Время пяти ежедневных молитв следует за движением солнца. Первая молитва (фаджр) совершается перед восходом солнца, вторая (зухр) после солнечного полдня, третья (аср) в предвечернее время, четвертая (магриб) в сумерках и заключительная (иша) с наступлением темноты. Мирза Гулам Ахмад в своих сочинениях подчеркивают важность и философию намаза. Он объясняет, что время молитв отражает через образы света и тьмы различные стадии испытаний, через которые проходит человек, которые влияют на его благополучие.
Ежедневные молитвы состоят из циклов молитвенных поз и движений (ракаат), а также словесной мольбы в каждой позе. Мольбы в намазе правильно произносить на арабском языке, после чего рекомендуется также возносить молитвы на своем родном языке. Каждой молитве предшествует ритуальное омовение, известное как вуду, рук, рта, носа, лица, ушей, рук, головы и ног. Оно также имеет духовное измерение. Физическое омовение – предзнаменование духовного очищения через последующую молитву.
Мусульмане молятся лицом к кибле (направление Мекки), что в мечетях часто обозначается михрабом (нишей в стене). Мусульман призывают молиться, где бы они ни находились, пока это место чистое; только пятничный намаз (джума) проводится в мечети или в общине.
Совершение дополнительных молитв не обязательно, но это рекомендуемый знак преданности. После совершения намаза или в любое другое время мусульмане могут сидеть с поднятыми ладонями и совершать дуа (мольба) или индивидуальную молитву прошения и хвалы. Иногда этим молитвам предшествует произнесение формул хвалы 33 раза или 99 прекрасных имен Бога, для которых используются четки.
Пост в Рамадан
Пост, каковы бы ни были его детали, в той или иной форме можно найти в большинстве религий. Фактически, пост – форма преданности и самодисциплины. Четвертый фундаментальный постулат ислама требует от мусульман поститься в течение лунного месяца Рамадан. Всем мусульманам нельзя кушать и пить, вступать в сексуальные отношения от рассвета до заката в течение 30 дней. Поскольку каждый год Рамадан по григорианскому календарю сдвигается примерно на 11 дней, мусульмане переживают Рамадан в разные сезоны на протяжении всей своей жизни.
Акт поста призван напомнить мусульманам о менее благополучных и усилить потребность быть благодарными. Но специфика поста, хотя воздержание от еды и питья и является неотъемлемой частью Рамадана, – способствовать усилению таквы, праведности. Как один из пяти столпов ислама, воздержание в течение месяца Рамадан требуется от всех мусульман, кроме детей, больных и старых людей, путешественников, родивших и кормящих грудью женщин.
Перед восходом солнца мусульманам рекомендуется сухур. После захода солнца мусульмане прерывают пост ифтаром – трапезой, которая обычно начинается с фиников и воды или молока, после чего следует ужин. Позволяется перекусить ночью между этими двумя приемами пищи, и рекомендуется пить воду, особенно когда Рамадан выпадает летом.
По окончании Рамадана мусульмане отмечают трехдневный праздник под названием Ид-аль Фитр (праздник прекращения поста) или Ураза-байрам. Мусульмане совершают праздничную молитву в собрании по утрам, навещают родственников и друзей и отмечают за едой, с подарками и мероприятиями для детей.
Согласно исламу, существует три категории еды: халяль (разрешено), харам (запрещено), макрух (полный запрет). Свинина – самый распространенный пример харамской (не халяльной) еды. Сравнительно недавно старейшая исламская (суннитская) семинария Джамия Низамиа в Хайдарабаде (Индия) издала запрет на употребление мусульманами креветок и крабов, причислив их к макрух ат-тахрим, поскольку они питаются падалью.
Закят
Закят – форма социально-религиозного налогообложения, которая неразрывно связана с исламской социально-экономической системой. Религиозный долг предписывает всем мусульманам, отвечающим необходимым критериям, ежегодно жертвовать определенную часть от состояния на благотворительные цели.
Считается, что закят очищает годовой доход, превышающий тот, который требуется для удовлетворения основных потребностей человека или семьи. Он зависит от дохода и стоимости имущества. Обычная минимальная сумма составляет 2,5%, или 1/40 от общих сбережений и богатства мусульманина. Если личное состояние ниже нисаба в течение одного лунного года, закят за этот период не выплачивается.
Исторически закят – основная форма регулярного налогообложения, взимаемого исламскими правительствами. Существовали разные ставки на различные формы доходов, которые назывались амвал захир (видимое имущество). В наши дни светские правительства ввели другие виды налогов на имущество и доходы. Таким образом, там, где существуют такие налоги, мусульманам не нужно будет платить закят на состояние, которое уже облагается налогом, если они платят сумму, равную или превышающую то, что исторически взималось во времена пророка Мухаммада.
Второй тип закята – налог, взимаемый с личных сбережений, известный как амвал-батин (скрытое имущество). Мусульмане могут платить этот закят по собственному желанию. Ставка налога составляет 2,5% для личного имущества, стоимость которого превышает 87,48 грамма золота (по текущим ставкам около 4854 долларов США).
Путешествие на встречу с Богом – паломничество в Мекку
Термины «паломничество» и «священное пространство», одно из которых представляет движение массы людей, другое перформативное пространство, неотделимы друг от друга. Совершая паломничество, паломник вступает на духовный путь, полностью подчиняя себя Богу в далеких священных местах.
Для мусульман паломничество, или хадж – одно из величайших религиозных переживаний в его жизни, самый священный ритуал, посредством которого паломники ежегодно открывают свои грехи Богу, чтобы очиститься. Хадж – арабское слово, которое буквально означает «стремление к прославленному, посещение того, кого возвеличили».
Паломничество связывает весь исламский мир как внутри, так и за пределами его религиозного центра, поскольку даже те, кто остаются дома, могут участвовать в нем опосредованно. Хадж проводится каждый год, начиная с восьмого и заканчивая тринадцатым днем зуль-хиджа хиджры ислама.
Поскольку это соответствует лунному календарю, даты хаджа меняются каждый год, соответственно григорианскому календарю, сдвигаясь примерно на 10 дней каждый последующий год. Ритуалы проходят в священных городах Аравийского полуострова, в пяти местах в Мекке, в окрестностях священного города (Мечеть аль-Харам, равнина Арафат, долины Муздалифа и Мина, мост Джамарат), в Медине.
В отличие от других столпов ислама, паломничество – акт благочестия, который требуется от мусульманина только в том случае, если у него есть для этого средства. Или, говоря словами Корана «…люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь…» (сура 3-97).
Мусульмане прослеживают источники, предписанного Богом паломничества, к пророку Аврааму или Ибрахиму, как его называют по-арабски. Согласно Корану, именно Авраам вместе с Исмаилом (Измаилом) построил Каабу, «Дом Бога», центр, к которому мусульмане обращаются в молитве пять раз в день. Авраам, известный как Халил Аллах (друг Аллаха), установил ритуалы хаджа, которые напоминают события или практики из его жизни, а также жизни Агари (Хаджар) и их сына Исмаила.
В главе, озаглавленной «Паломничество», Коран рассказывает о божественном повелении совершить хадж и предсказывает его постоянство. Однако к тому времени, когда пророк Мухаммед получил божественное указание, в первоначальные обряды хаджа стали вплетаться языческие обычаи. Пророк продолжил Авраамический хадж после восстановления его ритуалов в первоначальной чистоте.
Кроме того, Мухаммад обучал верующих ритуалам хаджа. Он делал это собственной практикой или одобряя практики своих товарищей. Это добавило сложности ритуалам, но также обеспечило большую гибкость в их проведении. Допустимы, например, некоторые вариации в порядке выполнения нескольких обрядов, поскольку записано, что сам пророк одобрял такие действия. Таким образом, обряды хаджа сложны, многочисленны и разнообразны.
Большинство людей прибывают за несколько дней или недель до 8-го числа зуль-хиджа и сначала совершают малое паломничество (умра). Этот вид хаджа известен как ат-таматту. Умру можно совершать в любое время за два месяца до хаджа (шавваль, зуль-када и до 7-го числа зуль хиджа). В течение этих месяцев паломникам рекомендуется подготовиться духовно, морально и физически. Умра, в отличие от хаджа, проводится только в самой Мекке. Все ограничения, требуемые состоянием посвящения, одинаково важны в умре. Она разделяет с хаджем несколько ритуалов.
Паломник-мусульманин, который уже находится в Мекке, начинает свой хадж с того момента, как надевает ихрам. Это бесшовное одеяние белого цвета, состоящее из двух кусков ткани, которое носят мужчины; один кусок покрывает тело от талии до щиколотки, а другой перекидывается через плечо. Такую одежду носили и Авраам, и Мухаммад. Женщины обычно носят простое белое платье и покрывают голову.
Ихрам – символ чистоты и отказа от зла и мирских дел. Он также указывает на равенство всех людей в глазах Бога. Когда паломник носит белую одежду, он/она входит в состояние чистоты, которое запрещает ссоры и супружеские отношения, насилие над человеком или животным. Как только паломник надевает одежду для хаджа, ему не позволительно стричься, бриться, стричь ногти или носить какие-либо украшения.
Надевание ихрама сопровождается молитвой во славу Бога – тальбия (тальбийа). Громкие мелодичные песнопения тальбии раздаются не только в Мекке, но и в других близлежащих священных местах, связанных с хаджем.
Паломники, с намерением совершить умру, переходят в область Аль-Харам, священную территорию, окружающую Мекку. Они семь раз обходят Каабу против часовой стрелки. Ритуальный обход, который олицетворяет центральную роль Бога в жизни, называется таваф.
После выполнения тавафа произносится молитва в месте, называемом Макам Ибрахима (место Авраама). Затем по восточной стороне Священной мечети, в 400-метровой крытой галерее, паломники семь раз пробегают между холмами Сафа и Марва, которые находятся на расстоянии примерно 450 метров друг от друга. Этот ритуал, который называется сай, отмечает отчаянные поиски воды женой Авраама Хаджар. Источник, который Бог дал Хаджар и ее маленькому сыну Исмаилу, – колодец Замзам.
После завершения умры состояние ихрама заканчивается. Паломники могут проводить свое время, как хотят, до начала хаджа.
Каждый аспект хаджа – источник великих благословений и прощения:
- 8-го числа зуль-хиджа паломники снова «входят» в ихрам. В первый день хаджа они устремляются из Мекки на равнину Мина, примерно в 8 километрах к востоку от священного города, где проводят день и ночь. Это время посвящено молитвам и размышлениям, как это делал Пророк во время своего паломничества.
- Вукуф (молитвенное стояние) у горы Арафат. На следующий день (9-го числа зуль-хиджа) паломники отправляются на равнину Арафат, расположенную в 13 километрах, и остаются там до вечера. От полуденной молитвы до заката – это эмоциональный апогей хаджа и религиозный апогей мусульманской духовной жизни. Паломники стоят или сидят – кто-то несколько минут, другие часами – и перед Богом размышляют о своей жизни, молятся о милости и обновлении. Многие плачут, прося Бога простить их. Позиция паломников напоминает им о Судном дне. Некоторые поднимаются на Джабаль Арафат (Джабаль ар-Рахма), гору Милосердия, скалистый холм, у подножия которого Пророк Мухаммед произнес свою прощальную проповедь, известную как Хутбат уль-Вида, своим сподвижникам (сахабам). Пророк попросил Бога простить грехи паломников, которые «стояли» у Арафата, и его желание было исполнено. Таким образом, полные надежды паломники с радостью покидают равнину, чувствуя себя заново рожденными без греха и намереваясь открыть новую страницу жизни. В этом священном месте они достигают кульминации своей религиозной жизни, ощущая присутствие и близость милосердного Бога.
- После захода солнца они отправляются к Муздалифе, расположенной примерно на полпути между Арафатом и Миной. Там они молятся и собирают 49 камней, которые они бросят в три стены (ранее столбы), которые называются Джамарат («побивание камнями» шайтана).
- Перед рассветом третьего дня паломники отправляются из Муздалифы в Мину. На рассвете они начинают движение в место к западу от Мины, пешеходный мост Джамарат. Там они бросают в стены ранее собранные камешки. По некоторым преданиям, эта практика связана с пророком Авраамом. Когда паломники бросают по семь камешков в каждый джамрат, они вспоминают происки сатаны убедить Авраама не слушаться повеления Бога принести в жертву своего сына. После бросания камешков в первый джамрат, мужчины либо бреют голову, либо подстригают волосы, а женщины отрезают символическую прядь, как символ смирения. Все запреты, кроме супружеских отношений, сняты.
- После ритуала большинство паломников приносят в жертву животное (баран, верблюд или корова). Они отдают мясо бедным, оставляя себе небольшую порцию. Этот обряд связан с готовностью Авраама принести в жертву своего сына, и символизирует готовность мусульманина расстаться с тем, что дорого для него.
- Поскольку на этом этапе паломники завершают основную часть хаджа, им теперь разрешено сбросить ихрам и надеть повседневную одежду. В этот день мусульмане всего мира делятся счастьем, которое испытывают паломники, и присоединяются к ним, совершая жертвоприношения во всемирном праздновании Ид аль-Адха (Курбан-байран) – «фестиваля жертвоприношений».
-
Ид аль-Адха и таваф аль-Ифада. Паломники возвращаются в Священную мечеть в Мекке, снова обходят вокруг Каабы семь раз и совершают сай. После этого многие возвращаются в палатки в Мине и оттуда снова проходят через Джамарат на четвертый и пятый дни, побивая каждую из трех стен семью камешками, как это практиковалось, или одобрялось Пророком. Бросание камешков символизирует попытку людей изгнать зло не один, а семь раз – число семь символизирует бесконечность. Затем они прощаются с друзьями, которых они приобрели во время хаджа. Однако перед отъездом из Мекки паломники обычно совершают «прощальный» обход Каабы (с молитвой, читаемой во время каждого цикла), называемый таваф аль-Ифада (обход отъезда). - Совершая обход, паломники могут прикоснуться к Черному камню, вмонтированному в одну из стен Каабы, и целовать его. Этот овальный камень, впервые помещенный в серебряную оправу в конце седьмого века, занимает особое место в сердцах мусульман, поскольку, согласно некоторым традициям, он является единственным остатком первоначального сооружения, построенного Авраамом и Исмаилом. Но, пожалуй, самая важная причина поцеловать камень в том, что так сделал Пророк.
- Камню не придается никакого религиозного значения, он никогда не был объектом поклонения. Второй праведный халиф, Умар ибн аль-Хаттаб, целуя камень в подражании Пророку, объяснил: «Я знаю, что ты всего лишь камень, неспособный принести добро или зло. Если бы я не видел, чтобы Посланник Бога, да благословит его Аллах, целовал тебя и приветствовал – я бы не стал делать этого».
- Завершив таваф, паломники молятся, желательно на месте, где стоял Авраам, когда строил Каабу. Иногда заключительный обряд – сай (реконструкция памятного эпизода из жизни Агарь, ее поискам воды, чтобы утолить жажду Измаила). Затем они пьют священную воду Замзам, которая чудесным образом появилась из-под крошечных ног Измаила.
Согласно социальным обычаям некоторых стран, паломники отныне могут с гордостью претендовать на звание аль-хадж или хаджи.
До или после паломничества в Мекку паломники пользуются возможностью, предоставляемой хаджем или умрой, посетить мечеть Пророка в Медине. Здесь Пророк похоронен в простой могиле под зеленым куполом мечети.
Сунниты и шииты – два антагонистических направления
Политическая напряженность на Ближнем Востоке часто интерпретируется и упрощается через противостояние между суннитской Саудовской Аравией и шиитским Ираном. Однако истоки раскола, поляризующего ислам, более далеки во времени, чем политические вызовы последних десятилетий.
Умма, сообщество 1,9 миллиардов верующих, делится на три основные группы: сунниты, большинство из которых составляет не менее 85%, шииты (от 10 до 15%) и хариджиты, почти исчезнувшие, за исключением Южного Алжира (мозабиты) и Оман (ибадиты). Три семьи, которые подразделяются на множество юридических школ, ветвей или братств. Каждая претендует на «истинную» веру.
Оба направления придерживаются основополагающих практик ислама. Они верят в Коран как последнее откровение Аллаха человечеству и в Мухаммеда как его Печать Пророков (последнего пророка), соблюдают пять столпов ислама. Однако у них разные взгляды на религиозные авторитеты.
Сунниты подчеркивают силу Бога в общественной и политической сфере, в то время как шииты ценят духовный опыт страданий. Суннитская группа сосредоточивается на Коране и других Священных Писаниях, в то время как шииты, как правило, уделяют больше внимания личности пророка и его непосредственных преемников. Сунниты, верят, что Бога познаешь через закон Бога, в то время как шииты отождествляют себя с опытом пророка.
Причины раскола
После смерти Мухаммеда в 632 году возник большой спор о том, кому быть духовным преемником пророка и лидером новой религии. В первом исламском сообществе не существовало различия между религиозной и политической властью. Таким образом, конфликт из-за религиозной власти имел незамедлительные политические последствия.
Преемник Мухаммеда, соответственно, обладал огромным влиянием на общество, правительство и торговые отношения. Одни считали, что Мухаммад не делал никаких конкретных заявлений и нового лидера (халифа) исламской общины (уммы) следует выбирать консенсусом. Любой, достойный такого положения человек, может взять на себя ответственность. Другие настаивали на наследственной преемственности – избранных лиц из числа потомков пророка
Первые были последователями обычая или примера (сунны) Мухаммеда, и они стали известны как мусульмане-сунниты. Для суннитов авторитетом остался Коран, пример пророка и его первых сподвижников в интерпретации уммы и ее религиозных экспертов.
По утверждению второй стороны, Мухаммед назначил своего двоюродного брата и зятя Али ибн Абу Талибу преемником (халифом) для руководства исламской общиной. Они стали называться мусульманами-шиитами (приверженцы, последователи). Таким образом, с политической точки зрения шииты – партия «Али» (значение арабского слова шиа – партия, от которого происходит «шиизм»).
Шииты утверждают, что откровение Корана состоит из внешнего, буквального смысла и внутреннего, духовного ядра, которому учат Али и его потомки, имамы. Таким образом, полное понимание Корана можно получить, только обращаясь к ним. Однако для суннитов – «рука Бога с сообществом». Мухаммед остается первоначальным свидетелем откровения, а верующие имеют прямой доступ к священному тексту через имитацию его поведения в цепочке поколений.
Партия суннитов, представлявшая большинство, добилась своего. Абу Бакр стал первым официальным преемником пророка Мухаммеда или первым праведным халифом. Но шииты не признали законным положение Абу Бакра и твердо придерживались своих убеждений в верности потомкам Мухаммеда, которых они называли Ахль аль-Байт («люди дома»).
Али стал халифом, в 656 году, после убийства двух преемников Абу Бакра, периода правления, омраченного кумовством. Абу Бакр, Умар, Усман и Али – четыре праведных праведных халифа. Едва назначенный, Али сталкивается с восстанием, возглавляемым Тальхой и аль-Зубайром и Аишей, третьей женой Пророка, чтобы отомстить за смерть третьего халифа Усмана (он был убит повстанцами в собственном доме). Восстание, подавленное во время Верблюжьей битвы.
Однако один из родственников Усмана ибн Аффана, Муавия ибн Абу Суфьян, который был наместником Сирии, обвинил Али в причастности к убийству Усмана и отказался повиноваться ему. Когда был убит Али, мечом, отравленным ядом, в мечети в Куфе (на территории нынешнего Ирака), сыновья Али, Хасан, затем Хусейн претендовали на лидерство, Муавия был провозглашен халифом, что положило начало династии Омейядов, которая просуществовала до 750 года и жестоко преследовала сторонников Али.
Битва при Кербеле, положившая начало разделения между двумя ветвями ислама
Язид, сын покойного халифа Муавии, был назначен отцом своим преемником. Но были те, кто осуждал правление Омейядов. Жители Куфы, города недалеко от Наджафа, пригласили Хусейна оспорить легитимность Язида и возглавить восстание против халифа Омейядов в Дамаске.
Силы Омейядов сначала подавили беспорядки в Куфе, а затем убили Хуссейна и его людей на пустынных равнинах Кербелы. В битве при Кербеле, которая произошла 10 мухаррама 680 года (61 год хиджры) были убиты 72 человека, многие из них – члены семьи Пророка Мухаммада.
Эта битва и смерть Хусейна навлекла на мусульман-шиитов непреходящий оттенок печали. Они считают Хусейна главным мучеником, живут в трауре, большую часть года носят черное. Ежегодно мусульмане-шииты отмечают смерть внука пророка Мухаммада Хусейна траурным периодом, который длится в общей сложности 50 дней.
Один из самых больших шиитских праздников –Ашура, десятый день исламского месяца Мухаррам, день смерти Хуссейна. В этот день мусульмане-шииты на Ближнем Востоке и в Азии проходят маршем по улицам, скандируя причитания по поводу смерти Хусейна, громко стеная, бьют кулаками в грудь, самоистязают цепями и кинжалами. Даже многие столетия спустя его мученичество и вопрос о законном руководстве исламом – стержневой принцип суннитско-шиитского раскола.
Хадж в Кербелу
Для миллионов шиитов этот траур завершается паломничеством в Кербелу в Ираке. Кербела – город в центральной части Ирака, расположенный примерно в 100 км к юго-западу от Багдада, к западу от реки Евфрат. Это не просто одно из самых святых мест для мусульман-шиитов, а центральный элемент их идентичности. Многие из них продают все, что у них есть ценного, чтобы посетить священное поле битвы. Во многих местах они воспроизводят битву, полагая, что это приблизит их к Богу.
Паломники посещают не только святыню Имама Хусейна (в течение столетий она была разрушена, отстроена заново, реконструирована и расширена), но и его сводного брата Аббаса ибн Али, его сыновей Али Акбара, Али Асгара, сподвижников.
Паломничество в Кербелу – второе по важности, после совершения хаджа в Мекку. Однако это не фарз (религиозный долг), а мустахаб (рекомендуемые или добродетельные действия), демонстрирующий их высокий уровень религиозной преданности.
Памятные даты не ограничиваются Ближним Востоком. Мусульмане-шииты во всем мире поминают свое трагическое прошлое и убитого лидера. Мусульмане-сунниты считают одержимость шиитов домом Мухаммеда ложным исламом, который возлагает чрезмерное почитание на семью пророка. Точно так же мусульмане-шииты считают, что сунниты не являются истинными мусульманами.
Траурные ритуалы Мухаррам, будь то в Кербеле или где-либо еще, использовались в политических целях. Иногда практики Мухаррама спонсировались правителями, которые стремились заручиться поддержкой народа. В других случаях ритуалы превращались в антиправительственные протесты.
Опасаясь гражданских волнений, некоторые правители запретили или ограничили паломничество в Кербелу. Например, Мутаваккил, халиф династии Аббасидов, правившей огромной исламской империей с 8 по 13 века, опасался, что ритуалы разожгут антиправительственный пыл. Он разрушил гробницу в 850 году и запретил паломничество.
Кербела и Эн-Наджаф приобрели большое значение в 16 веке с основанием шиитского государства в Персии, нынешнем Иране, при шахе Исмаиле I. С тех пор иракские города-святыни привлекали все большее количество паломников. Многие приносили с собой тела умерших родственников, веря в то, что их захоронение рядом с Али или Хусейном гарантирует, когда покойный встанет перед Богом в Судный День, Али или Хусейн обратятся к милости Бога, чтобы позволить душе человека попасть на небеса. Это привело к тому, что «Вади ас-Салам», что по-арабски означает «Долина мира» в Наджафе, превратилась в одно из крупнейших кладбищ в мире, на котором покоится до 5 миллионов останков.
Транспортировка и захоронение трупов обеспечили работой широкие слои населения Наджафа и Кербелы. Высокие сборы взимались с тех, кто хотел захоронить родственников ближе к Али или Хусейну. Обвиняя «торговлю трупами» как одну из причин вспышек холеры в Персии и Ираке в 19 веке, правительство Османской империи старалось контролировать их количество. Но даже при строгих ограничениях в Эн-Наджаф в начале 20 века ежегодно доставлялось около 20 000 тел. Сегодня не менее 100 000 тел ежегодно привозят для захоронения в Наджафе.
Шанс на примирение
После упадка Омейядов второй шанс для примирения представился во времена династии Аббасидов (750–1258 гг.). В 818 году халиф аль-Мамун назначил своим преемником Али ар-Рида, восьмого шиитского имама. Однако имам умер вскоре при загадочных обстоятельствах, и семья Али была вынуждена отказаться от всех политических претензий.
Предпринималось несколько попыток сблизить суннитов и шиитов в течение 20-го века, особенно Амманское послание 2004 года. Эти попытки основаны на том факте, что эти две общины очень похожи с точки зрения практического поведения. Что касается религиозного права, то шииты фактически могут рассматриваться как еще одна «школа права» наряду с четырьмя уже принятыми суннизмом. Однако на богословском уровне различий больше, и разделение сохраняется.
Шииты сосредоточены в центральных районах исламского мира. Их сердце находится в Иране, где шиизм стал государственной религией в 16 веке. Они также составляют большинство в Ираке и составляют относительное большинство в Ливане. Значительные шиитские меньшинства также находятся в Афганистане, Пакистане, Персидском заливе и Саудовской Аравии. Сунниты, однако, в значительной степени преобладают в Северной Африке, Африке к югу от Сахары, Египте, Турции (где также имеется большое несуннитское меньшинство), Центральной Азии и на Дальнем Востоке.
Суннитские правители предприняли масштабные завоевания, которые распространили халифат на Северную Африку и Европу. Последний халифат закончился падением Османской империи после Первой мировой войны.
Золотой век ислама
С 8 по 11 века мусульманский мир переживал золотой век, когда во всех областях знаний наблюдался большой прогресс. Первая причина интеллектуального и научного динамизма связана с огромной территорией, завоеванной арабами с 632 по 751 год, от Атлантики до Гималаев. Две области цивилизации соединились в единое целое.
Средиземноморский мир, богатый греко-римскими и иудео-христианскими традициями, и «восточный» мир, охватывающий земли Месопотамии, проницаемый для богатейшего китайского и индийского наследия. Захватив почти одновременно несколько византийских регионов Египта и Сирии, Второй персидской империи (государства Сасанидов), первые халифы незамедлительно присвоили исключительное наследие двух центров цивилизации, поставив его на службу новой религии.
Омейяды для своей империи без колебаний перенимали византийские архитектурные модели. Например, мечеть Омейядов в Дамаске, чтобы подчеркнуть ее монументальность, заимствует некоторые характеристики церквей.
Династия Аббасидов, сменившая Омейядов, с 750 по 1258 год, сыграла важную роль в продвижении великих течений исламской мысли из своей столицы Багдада, основанной в 762 году. Халифы вдохновляли мусульманское общество во всех сферах, используя переводчиков из сирийских яковитов, врачей-несторианцев¸ персидских администраторов, которые получали привилегированное положение при дворе халифа.
С 8 по 10 век исламский мировой порядок был политически раздробленным. Постепенно создаются независимые династии Багдада: Омейяды Кордовы в Испании, Саманиды в Бухаре, Фатимиды в Египте. Новые региональные державы, воспользовавшись экономическим ростом периферийных областей империи, приняли модель первых двух династий халифов, чтобы, в свою очередь, развивать свои столицы и превращать их в центры цивилизации.
Правители Бухары и процветающего региона Хорасан на востоке Ирана в 11 веке покровительствовали двум величайшим ученым, Ибн Сине, которого мы называем Авиценной, и Аль-Бируни. В 12 веке Аль-Андалус, мусульманская Испания, приветствовала Ибн аль-Рушда Аверроэса, «одновременно доктора, кади, юриста, философа, которого интересовали все познания мирского и религиозного», Маймонида, выдающегося еврейского философа, теолога, врача. Багдад оставался интеллектуальной столицей ислама, пока Золотая орда не завоевала его в 1258 году.
Начиная с 8-го века, переводы древних текстов и обращение к греческой философии позволили арабским мыслителям получить новые инструменты анализа. В то же время интеллектуальное любопытство, возбужденное переводами греческих, латинских, индийских трудов, пехлевийской литературы продвигало знания в разных научных областях: медицине, географии, астрономии…
Постепенно мусульманские лидеры, считая, что ислам занял доминирующее место по сравнению с другими религиями, и, опасаясь подъема неортодоксальных течений, «закрыли двери» для размышлений. В 9 веке в Багдаде халиф аль-Мамун поддержал движение мутазилитов. Но вскоре он столкнулся с сопротивлением консервативных кругов во главе с Ибн Ханбалем, основателем самой строгой «правовой школы» (ханбалитский мазбах) в суннитском исламе. Наконец, халиф аль-Мутаваккиль объявил об окончании эпохи размышлений и толкований Корана.
Вопросы и ответы
Какие народы исповедуют ислам? Северная Африка и Ближний Восток, где религия распространилась в 7 веке, хотя считаются сильно мусульманскими, в этом регионе проживает только около 20% мусульман в мире. Африканский континент (нынешние Джибути и Сомали) мусульмане пересекли в поисках убежища, в христианское Аксумское царство.
Большинство мусульман (62%) проживают в Азиатско-Тихоокеанском регионе, включая большие группы населения в Индонезии, Индии, Пакистане, Бангладеш, Иране и Турции. Индонезия в настоящее время – страна с самым большим мусульманским населением в мире.
Какие народы России исповедуют ислам? Большинство мусульман в РФ проживают в крупных мегаполисах, Москва, Санкт-Петербург, Екатеринбург. Высокая концентрация последователей ислама в регионах, где исторически существовали исламские государства: Татарстан, Башкортостан, республики Северного Кавказа. Представители более 58 народов, национальностей и этнических групп исповедуют ислам. Россия узнала ислам через 22 года после смерти Пророка. Первый азан был совершен в Дербенте (Дагестан).
Какой мазхаб самый правильный в исламе? Мазбах – школа исламского права (фикха), что подразумевает совокупность доктрин, которые преподает лидер или имам. Существует четыре основных суннитских школы мысли, а именно ханафитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская, которые были инициированы выдающимися мусульманскими учеными в первые несколько веков ислама. Хотя эти четыре школы несколько отличаются друг от друга, они считаются одинаково истинными. Различия в принципах веры незначительны. Но разногласия по второстепенным вопросам (фуру) распространяются почти на все темы.
Автор: Элла Михайленко
