Основные виды религии и функции религиозных течений

Идеи и ценности религиозных традиций внесли и продолжают вносить значительный вклад в развитие человеческих обществ и культур. Системы религиозных убеждений формулируют ответы на вопросы, касающиеся человеческой природы, идентичности и цели, побуждают верующих принять императив вести этичный образ жизни. По сути, религии предоставляют основу для понимания мира и руководства личными и общественными действиями.

Функции религии

Структурно-функциональный подход к религии уходит корнями в работу социолога Эмиля Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни».

Дюркгейм предположил, какие функции выполняет религия:

1. Обеспечивает социальную сплоченность посредством общих верований и ритуалов.
2. Осуществляет социальный контроль для соблюдения религиозных норм. Религиозные ритуалы навязывают самодисциплину, что побуждает людей вести себя социально, а не просто следовать собственному эгоистическому (анти социальному и дестабилизирующему) образу действий.
3. Религиозные верования поддерживают традиции, гарантируя, что основное и ценности, передаваемые из поколения в поколение, остаются жизненно важными и лежат в основе общества.
4. Если члены общества разочаровываются или теряют веру, религия служит им напоминанием об их месте в чем-то гораздо более важном. Опять же, это не дает людям стать анти социальными.

Дюркгейм пришел к выводу, когда сообщество собирается вместе, чтобы поклоняться коллективно, на самом деле люди поклоняются уже самому обществу. Он признавал, что общество становится менее религиозным и более светским, но утверждал, что светская функция религиозной веры все еще существует.

Она была развита в 1960-х годах Робертом Белла в работе о гражданской религии. Белла утверждал, что в светских государствах люди поклоняются обществу, по-прежнему опираясь на символы, но без сверхъестественного, божественного элемента традиционных религий. Он приводит пример – американизм, способ, при котором американское общество, религиозно разнообразное и светское, сплотилось вокруг самой Америки, с религиозными символами (флаг, национальный гимн, почитание исторических личностей и так далее).

Эмиль Дюркгейм в своих работах подчеркивал функции религии в обществе, независимо от того, как она практикуется, или каких конкретных религиозных убеждений придерживается общество. Идеи Дюркгейма продолжают влиять на сегодняшнее социологическое мышление о функциях религии.

Символический интеракционизм и религия

В то время как функциональные теории и теории конфликта рассматривают макро-аспекты религии и общества, символический интеракционизм рассматривает микро-аспекты. В нем исследуется то воздействие, которое религия оказывает на повседневную жизнь, и способы интерпретации религиозного опыта. Например, подчеркивается, что верования и обычаи не священны, если люди не считают их таковыми. Только, когда мы признаем их священными, они приобретают особое значение и придают смысл нашей жизни.

Сторонники символического интеракционизма изучают способы, посредством которых люди исповедуют свою веру и взаимодействуют в молитвенных домах и других религиозных учреждениях, а также, почему религиозная вера и практика имеют положительные последствия для индивидуального психологического и физического благополучия.

Крест, Звезда Давида, полумесяц и звезда – символы христианства, иудаизма, ислама. Перспектива символического интеракционизма подчеркивает способы, которыми люди интерпретируют свой религиозный опыт и религиозные символы.

Религиозные ритуалы и церемонии также иллюстрируют символический интеракционистский подход. Они могут быть интенсивными и включать плач, смех, религиозный транс, чувство единения с окружающими и другие эмоциональные и психологические состояния. Для многих людей это преобразующие переживания.

Религия как объединяющая сила

Одно из самых важных открытий Дюркгейма в том, что вероисповедание укрепляет социальный фактор, сохраняет стабильность. Делает она это двумя способами. Дает общий набор убеждений и, таким образом, является важным фактором социализации. Совместная религиозная практика в местах отправления культа объединяет людей физически, способствует общению и другим социальным взаимодействиям.

Дюркгейма особенно интересовал вопрос о том, как могут сохраняться общества, если они состоят из индивидов и социальных групп с разными интересами и устремлениями. По его мнению, религиозные узы часто выходят за рамки этих личных и разъединяющих сил. Религия предлагает людям определенные высшие ценности и общие цели.

Здесь подчеркивается интегративная роль религии в жизни общества. Но следует отметить, что религия, конечно, – не единственная интегрирующая сила. Чувства национализма и патриотизма оказывают такое же влияние и служат той же цели.

Роль религии в создании нравственного общества

Религия – культура системы убеждений. Те, кто разделяет общую идеологию, развивают коллективную идентичность и чувство товарищества. Эта высоконравственная общность порождает социальную общность посредством священной символики, которая поддерживает, в том числе, и заурядные аспекты социальной жизни.

Религиозные ритуалы навязывают самодисциплину, которая побуждает людей вести себя социально, а не просто следовать собственному эгоистическому (анти социальному и дестабилизирующему) образу действий. Религия узаконивает общество, социальный порядок и основные ценности обретают священную санкцию.

Мировоззрение и организация жизни на основе религиозного мировоззрения

Для религии нормально представлять верующим общую картину мира и место человека в нем. Мировоззренческая функция религии связана с широким спектром различных культурных явлений, которые выражаются не только в верованиях, но также в нарративах и символах. Они могут влиять на мышление, действия, чувства и поведение людей.

В частности, организованные религиозные общины оказывают влияние на разные области повседневной жизни, играют важную роль в организации и формировании личной и общественной жизни, ориентируют действия. Любая истинная религиозная традиция обязательно связана с нормативным поведением, этическим или религиозным по своему характеру.

Религия и социальный контроль

Религия как средство общественного контроля укрепляет общественный порядок. Она учит людей нравственному поведению. Самый известный свод правил нравственного поведения Десять заповедей иудео-христианской традиции.

Американский историк Фрэнк Эдвард Мануэль сказал, что «религия – это механизм, который внушает ужас, но террор для сохранения общества». Если консерваторы ценили религию за ее защитную функцию, радикалы часто признавали, что религия может быть опорой установленного порядка, и, следовательно, критиковали ее. Дюркгейм также подчеркивал, что религия действует не только как объединяющая сила, но и усиливает социальный контроль в репрессивном обществе.

Регулятивная функция религии заключается в том, что религиозные убеждения влияют на поведение тех, кто в них верит. Они держат людей «в русле» народных обычаев и нравов, закладывают основу нравов общности. Религиозные санкции требуются для того, чтобы определенный (регулятивный) набор моделей поведения сохранялись в обществе в форме нравов (многие табу в разных культурах определяются религиозными санкциями).

Эмоциональная поддержка или утешительная функция

Социология религии занимается тщательным изучением такого аспекта общественной жизни как компенсаторная функция религии. Это означает, что определенные убеждения могут утешить людей, помочь обрести душевный покой и примириться с неизбежными инцидентами. В этом случае компенсаторный фактор вселяет иллюзорную надежду на то, что в будущем будет лучше. В качестве примера можно привести избавление от страданий или вечную жизнь.

Конечно, оптимальная ситуация – это когда человек достиг такого уровня интеллектуального развития, когда он сам может воспринимать и понимать все события, происходящие в его жизни, и не нуждается в искусственных механизмах поддержания психологического комфорта. Но единогласного вывода пока нет. Итак, существует мнение, что компенсационный аспект религии также помогает сохранить общество в состоянии относительной стабильности.

Исследования показывают, что религия и духовность оказывают важное влияние на качество жизни и смысл жизни человека, что в свою очередь важно для психологического благополучия и физического здоровья. Говорят, что посещение мест отправления культа и паломнических мест служит выходом для снятия напряжения и стресса.

Согласно ряду исследований, люди всех возрастов чувствуют себя счастливыми и удовлетворенными жизнью, если они религиозны. Религиозные убеждения положительно коррелируют с фактором добросовестности. Религиозные люди в любой стране, включая и РФ, – надежные, трудолюбивые, хорошо организованные, ответственные и добиваются больших успехов в жизни. Социологи определили ряд механизмов, которые могут объяснить, почему религия делает человека удовлетворенным жизнью (ни один из них не основан на объяснении божественного вмешательства):

• базовый социальный контакт;
• большая (неродственная) сеть социальной поддержки;
• хорошее психическое здоровье, основанное на оптимизме и добровольчестве;
• регулирование стратегий выживания, направленных на повышение способности справляться со стрессом;
• мировоззрение, которое исключает возникновение экзистенциальных вопросов.

Важные события (рождение, брак, смерть) сопровождаются религиозными обрядами, что придает смысл и социальную значимость нашей жизни.

Религия дает ответы на самые важные вопросы

Вера помогает многим людям осмысливать то, на что наука не может ответить. Она отвечает на любые экзистенциальные вопросы. Почему страдают или умирают молодыми хорошие люди? Религия может предложить такие ответы как испытание веры или награда в загробной жизни. Это придает смысл тому, что иначе могло бы показаться «бессмысленным существованием». Убеждения основаны на вере в то, что у жизни есть цель и что есть кто-то или что-то, что контролирует вселенную.

Дисфункции религии

Религия – важный социальный институт и один из первых институтов человеческого общества. Роль религии в современном обществе беспримерна. Она затрагивает все в мире. Оказывает влияние на жизнь отдельно взятого человека и общество в целом. Независимо от того, как можно относиться к религии, верующий ли человек или скептик, концепции духовности, организованной религии и морали воздействуют на всех. Они создают культурные конструкции, динамику власти и исторические повествования. Они также развивают философские инновации, этические реформы и продвигают социальную справедливость.

Но основная критика структурно-функционального подхода к религии в том, что он не учитывает дисфункции религии. Например, религию можно использовать для оправдания терроризма и насилия. Многочисленные войны и вооруженные конфликты фактически всегда включают прямую или косвенную религиозную составляющую.

После окончания «холодной войны» во многих частях мира разгорелись межэтнические конфликты, которые часто имели религиозный компонент. В каком-то смысле это все еще соответствует структурно-функциональному подходу, поскольку обеспечивает социальную сплоченность между членами одной стороны в конфликте.

Когда религиозные убеждения принимают форму жесткой догмы (а убеждения адептов, неверующих, или даже вариантов в рамках конкретной религии воспринимаются как заведомо ошибочными) это ведет к тому, что называют «фундаментализмом», «фанатизмом», «этноцентризмом», «экстремизмом» – глобальной тенденцией почти во всех мировых религиях.

Религия рационализирует и может регулировать социальное, политическое и экономическое неравенство, предотвращая социальные изменения, необходимые для уменьшения социальных конфликтов.

Общие характеристики, присущие большинству религий

Лучший способ объяснить природу религии – определить основные характеристики, общие для религий.

Вера в сверхъестественное или в какую-то другую Высшую Реальность за пределами человеческого опыта и существования (но связанные с ними) – одна из наиболее очевидных характеристик религии. На самом деле это настолько распространено, что некоторые люди принимают простой теизм за саму религию; но это неверно. Теизм может возникать вне религии, а некоторые религии – атеистические. Тем не менее, сверхъестественные убеждения остаются общим и фундаментальным аспектом большинства религий, в то время как существование сверхъестественных существ почти никогда не оговаривается нерелигиозными системами верований.

Религии различают священное и мирское с точки зрения времени, пространства, объектов. Это различие – обычное и фундаментальное для всех религий. Мирча Элиаде утверждал, что его следует рассматривать как определяющий характерный признак религии. Оно помогает верующим сосредотачиваться на трансцендентных ценностях и сверхъестественных, но скрытых аспектах окружающего нас мира. Священные места и объекты напоминают нам, что в жизни есть нечто большее, чем только то, что мы видим.

Ритуальные действия, сосредоточенные на священных объектах, местах, времени. Если религия делает акцент на сакральном, то также это связано с ритуальными действиями. Религии требуют предписанных ритуальных действий для отдельных лиц и религиозных сообществ. Они, как правило, происходят в священное время, в святых местах и с освященной атрибутикой. Ритуалы служат средством объединения членов современной религиозной общины не только друг с другом, но и с их предками и потомками. Ритуалы могут быть важными составляющими любой социальной группы, не только религиозной.

Религиозная жизнь включает в общие эмоциональные и интуитивные человеческие чувства. Они включают ощущение чуда и тайны существования, радости и благодарения. Религии поощряют общение и предоставляют способы общения с божественным. Благоговение, трепет, чувство таинственности – характерные «религиозные чувства», которые возникают у верующих, когда они оказываются в священных местах, во время выполнения священных ритуалов.

Эти чувства связаны со сверхъестественным, как свидетельства непосредственного присутствия божественных существ. Поскольку сверхъестественное персонализируется в религиях, имеет смысл только то, что верующие ищут взаимодействия и общения. Многие ритуалы – попытки взаимодействия с высшими силами. Самая распространенная форма попытки общения – молитва.

Религии организуют жизнь людей в контексте их соответствующих мировоззрений. Поскольку религии, как правило, носят социальный и общинный характер, можно ожидать, что они имеют указания о том, как люди должны вести себя и относиться друг к другу, о соответствующих деяниях, дресс-коде и так далее. Обоснование конкретного морального кодекса обычно имеет форму сверхъестественного происхождения.

Роль религии в экономической истории

Исторически религия играла важную роль в западных обществах, влияла или даже определяла индивидуальные убеждения и черты характера, культурные нормы и ценности, социальные группы и организации, а также политическую и военную мощь. Конечно, экономический аспект религии само по себе имеет долгую историю.

Адам Смит заложил основы экономического анализа религии в книге «Исследование о природе и причинах богатства народов» (1776 год). Он писал, что религиозные организации, как и любой другой сектор экономики, подвержены влиянию рыночных сил, стимулов и конкуренции. Религиозная экономика (или теологическая экономика) – связанный предмет, который иногда перекрывается или смешивается с экономикой религии.

Монотеистический характер основных авраамических религий способствовал тесной исторической взаимосвязи религии с политической властью, соответственно конфликтами. Доктрина о том, что существует «один истинный Бог» (определяющая характеристика монотеистических религий), была одновременно стабилизирующим фактором для общества, поскольку монополизированное правление могло сократить разногласия внутри религиозных групп, в то же время и дестабилизирующим фактором, разжигая конфликт между ними.

Некоторые из этих аспектов были продемонстрированы для католицизма, где институционализированная церковь действовала как сильный политический игрок, а религиозная доктрина влияла на развитие коммун, гильдий и кредитных рынков. Точно так же различные особенности исламского права повлияли на конфликты, финансы и многие другие аспекты экономического развития в исламском мире.

Человеческий капитал часто играл ведущую роль во взаимосвязи между религией и экономической историей. Религиозные нормы стимулировали или препятствовали распространению грамотности и массовому образованию во многих обществах. Человеческий капитал, индуцированный религией, – определяющий элемент, как в еврейской экономической истории, так и в протестантско-католическом расколе в христианской экономической истории.

Критерии классификации религий

Первым критерием классификации является истина. Концепция истины не относится к истине или ложности религий как таковых, но к поиску, разделяемому всеми религиями, истинных сообщений, присутствующих в каждой религии.

Некоторые ученые принимают во внимание, упоминается ли откровение в религии. Естественные религии – это те, в которых нет упоминания об откровении; политеистические религии, в которых силы природы связаны с высшими реальностями. В богооткровенных религиях (иудаизм, христианство, ислам) присутствуют посредники (Авраам, Моисей и пророки в иудаизме, Мухаммад от ислама), которых Бог избрал, чтобы явить Себя.

Следуя историческому критерию, различные верования можно разделить следующим образом:

• доисторические религии;
• религии Древнего мира, к ним относятся верования древних египтян, греков, римлян, месопотамцев, этрусков, сардинцев, майя, ацтеков, а также индуизм, буддизм, иудаизм, христианство;
• средневековые религии, к которым принадлежит ислам;
• новые религиозные движения, такие как Харе Кришна, саентология или Нью Эйдж.

Соответственно географическому критерию религиозные события происходят в пространстве. Ежегодно массы людей отправляются в паломничество в Рим, Иерусалим, Сантьяго-де-Компостела, Мекку. Россия популяризирует разнообразные паломнические поездки.

Тысячи верующих индуистов в Варанаси взаимодействуют со священной рекой Ганг через гаты (ступенчатые платформы, ведущие в воду), используют их как места для проведения многочисленных церемоний. Каждый выбирает определенное место, иногда необычное, для проведения своих ритуалов.

Например, Улуру, куда австралийские аборигены отправляются выполнять свои обряды инициации, или церковь святого Винценца в Хайлигенблуте (Австрия), в Высоких Альпах, в которой хранится священная реликвия Кровь Иисуса (название Хайлигенблут означает Святая Кровь) или монастырь Такцанг-лакханг, известный как «Гнездо тигра», расположенный на скале на высоте 900 метров над долиной Паро в Бутане.

Географический критерий, кроме того, дает представление о религиозной ситуации в той или иной стране, на континенте или во всем мире в конкретный исторический период. Так, Азия – родина многих религий (конфуцианство, ведизм, брахманизм, индуизм, буддизм, синтоизм, зороастризм, древние религии Месопотамии, иудаизм, христианство, ислам).

Мистические религии пришли из Африки, и долгое время сосуществовали с христианством. Традиционные религии по-прежнему широко распространены в регионе к югу от Сахары.

В Америке до прихода европейцев существовали религии ацтеков, инков, майя. В Океании – традиционные религии народов Полинезии, Меланезии, маори. В Европе в древности – религии кельтов, сардинцев, греков, этрусков, римлян.

Мировые религии – определение

В серии лекций, прочитанных в 1870 году по науке о религии, Фридрих Макс Мюллер, которого часто считают основоположником академического изучения религии, видел основной задачей классификацию. Взяв в качестве девиза афоризм «разделяй и властвуй», выразив его как «классифицируй и побеждай», Макс Мюллер приступил к распределению основных мировых религий на три языковые группы (и три религиозных центра развития):

• семитскую (иудаизм, христианство и ислам);
• арийскую (индуизм, буддизм и зороастризм);
• туранскую (конфуцианство и даосизм).

Макс Мюллер не использовал фразу «основные мировые религии», но, тем не менее, он утверждал, что эти восемь религий составляют «библиотеку священных книг мира». Эти признаки мировых религий с их священными писаниями и интерпретирующими сообществами можно рассматривать как религиозный архив, который можно организовать, как и любую библиотеку, в соответствии с общей системой классификации. Но «библиотека священных книг мира» Фридриха Макса Мюллера была организована по системе, которая не учитывала большую часть религиозной жизни мира (это он признавал сам).

Хотя выражение стало общепринятым, понятие «мировые религии» возникло в связи:

• со средневековыми размышлениями о разнообразии религиозных сект;
• рассказами христианских пилигримов о странных обычаях, которые им доводилось увидеть;
• «религиозными войнами», которые сделали религию сильным маркером политических различий в Европе, (в результате религиозных конфликтов зародилась такая дисциплина как философия религии);
• коммерческой экспансией в атлантический и тихоокеанский миры, когда религия стала определять человеческую ценность за пределами Европы.

Европейские ученые конца 19 века превратили эти размышления в науку о религии. Поднимая основные вопросы, которые могли возникнуть вследствие интеллектуального любопытства, о человеческой идентичности и различиях, понятие отдельных и отличных мировых религий было интегрировано в европейские политические проекты по формированию идентичностей, основанных на расе, языке и территории.

Такое построение «мировых религий» основывалось на двусмысленности, присущей древнему латинскому термину «Religio», который мог относиться либо к личной вере, либо к общественному ритуалу.

В рамках классификационной системы «мировых религий» субъективность может быть определена как симптом приверженности религиозной общности. Соответственно, людей во всем мире можно классифицировать, как если бы их личность, субъективность и деятельность определялись их религиями. Однако, как признавал даже Макс Мюллер, эта система классификации неадекватна, хотя ее несоответствие не было просто присущим ей предвзятым отношением к текстуальным традициям.

Более существенно то, что само понятие «мировые религии» не учитывает религиозное разнообразие в мире, потому что оно было произвольным, исключающим и доступным для идеологических манипуляций. Во-первых, рамки «мировых религий» полностью произвольны. Мы можем спросить, сколько религий существует в мире? В 18 веке их было четыре: христианство, иудаизм, ислам и язычество.

После определения Максом Мюллером восьми религий в 1870 году, по мере развития религиоведческих исследований в 20 веке, список основных «мировых религий» был изменен из-за случайных исторических факторов (исключили зороастризм и добавили синтоизм.) Согласно сравнительно недавним опросам выявили тридцать три основные мировые религии. Однако использование структуры в целом основывается на «большой восьмерке» основных мировых религий.

Увеличение числа признанных религий в мире может указывать на расширение масштабов признания. Но все эти объяснения строятся на произвольных определениях неопределенного разнообразия. Произвольное построение «мировых религий» сразу обнаруживается при рассмотрении глобальной демографии.

Коренная африканская религия во всем ее разнообразии является мощной и широко распространенной религиозной силой в мире. На африканские традиционные и диаспорические религии приходится 100 миллионов человек. Однако не один общепринятый список мировых религий не упоминает африканскую религию.

Авраамические религии и образ Авраама

Когда мы говорим об авраамических религиях, обычно имеем в виду иудаизм, христианство и ислам. На самом деле существует больше авраамических религий, среди них бахаизм, езидизм, друзизм, самаритянизм, растафарианство. Термин «Авраам» подчеркивает ту важную роль, которую образ Авраама играет в каждой из этих традиций. Евреи, христиане и исламский мир обращаются к своим священным текстам, чтобы узнать историю Авраама и то, как она интерпретировалась на протяжении веков.

Для евреев священные тексты – Танах (аббревиатура трех частей Священного Писания): Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). История Авраама раскрывается в Бытии, первой книге Торы. Авраам снова и снова упоминается в еврейской Библии, а также в постбиблейских раввинских материалах, интерпретирующих библейское повествование (Мидраш).

Для христиан – Ветхий Завет (еврейская Библия) и Новый Завет, в котором рассказывается о рождении, служении, смерти и Воскресении Иисуса Христа, а также о жизни и проповедях первых последователей Иисуса. Для христианского понимания образа Авраама имеют особое значение послания апостола Павла. Мусульманский мир упоминает образ Авраама (Ибрахима) в своей священной книге, Коране, а также в хадисах.

В Бытие 12:1–3 Авраам (на этом этапе его имя Аврам) призван Богом. Жена Авраама Сарра (пока она еще Сара или Сарай) бесплодна. Но у Авраама есть сын от Агарь, рабыни Сары, которого зовут Измаил. В Бытие 17 Авраам получает повеление об обрезании всех мужчин мужского пола, когда им исполнится восемь дней. В то же время ему говорят, что Сара также родит сына. Это Исаак.

Между Саррой и Агарь назревают проблемы, и Сарра убеждает Авраама отослать Агарь и Измаила (Бытие 21). Бог обещает Агарь, что Измаил также станет родоначальником великого народа. Затем Бог проверяет веру Авраама, приказывая ему принести в жертву Исаака (Бытие 22). Но когда Авраам собирается принести в жертву Исаака «в земле Мориа», ангел останавливает его и направляет взгляд на овна, который «запутавшийся в чаще рогами своими». Вместо Исаака в жертву Богу приносят барана.

Иудейство называет обряд жертвоприношения Исаака Ицхау акедат (связывание Ицхака), который символизирует готовность к самым тяжелым испытаниям в освящении имени Бога (Кидуш ха-Шем). Авраам – «первый еврей» и изображается как воплощение верного еврея, соблюдающего заповеди Бога. Традиционно евреи считают себя потомками Авраама через его сына Исаака и его внука Иакова. В еврейских молитвенниках Бог упоминается как Бог Авраама, Исаака и Иакова, а евреев называют бней Яаков/Израиль («дети Иакова/Израиля»). Имя Иаков изменено на Израиль в Бытие 32:28

В христианской традиции вера Авраама стала образцом для всех, кто последовал за Иисусом. По словам апостола Павла в 4-й главе Послания к Римлянам: «Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». Объяснение в том, что Авраам – предок всех, кто верует, включая необрезанных. «Блаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию?

Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? По обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. Таким образом, Авраам стал духовным отцом всех христиан. Обряд жертвоприношения Исаака в христианской традиции понимается как предсказание мученичества Христа на Кресте во искупление грехов всего человечества.

Мусульманство разделяет с иудаизмом рассказ об уничтожении Авраамом (Ибрахимом) идолов в служении поклонению единому истинному Богу, сура 37 Корана. В этой же суре у Авраама возникает видение, в котором он должен принести в жертву своего сына. Как и в Библии, Аллах вовремя вмешивается.

Коран подчеркивает, что это было трудное испытание, которое Авраам и его сын прошли с честью. В нем не уточняется, был ли сын Исааком или Измаилом, хотя сегодня почти каждый мусульманин считает, что это был Измаил (Исмаил). Библейское повествование об изгнании Агари и Измаила из дома Авраама в мусульманской традиции проводится параллельно с Авраамом, который забирает Агарь и Измаила в Мекку, где Авраам и Измаил строят Каабу, центр хаджа.

В суре 4, 124-125 Авраам (Ибрахим) описывается как друг Бога, а в суре 3, 67-68 «Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был единобожником, мусульманином и не был из числа многобожников. Воистину, самыми близкими к Ибрахиму (Аврааму) людьми являются те, которые последовали за ним, а также этот Пророк (Мухаммад) и верующие. Аллах же является Покровителем верующих».

Иудаизм

Основа современного иудаизма – раввинский иудаизм, возникший после разрушения римлянами Второго храма в 70 году. Эта форма иудаизма сосредоточивалась вокруг Торы и синагоги. С 1 до 19 век существовал только один способ быть иудеем, он заключался в жизни отдельно от светского общества в целом. Однако с растущей секуляризацией в Западной Европе 19 века евреи становятся активными участниками «светского» общества, даже при сохранении своих «священных» обычаев и верований. Развиваются различные интерпретации иудаизма, которые определили взаимодействие между священным и светским мирами. Со временем эти различия привели к четырем основным ветвям иудаизма.

Ортодоксальный иудаизм – современный термин для обозначения исторического иудаизма. Используется больше как общий термин, чтобы отличить движения, следующие традиционным практикам, от движений либерального еврейства. Ортодоксальный иудаизм рассматривает себя как продолжение верований и практик нормативного иудаизма, принятого еврейским народом на горе Синай и систематизированного последовательно в поколениях в непрерывном процессе, который продолжается по сегодняшний день. Он основан на понимании Торы как неизменного откровения Бога, обеспечивающего руководство во всех аспектах повседневной жизни (соответственно, ортодоксальные евреи неукоснительно соблюдают галаху).

Для ортодоксального иудаизма Устная Тора и Письменная Тора божественного происхождения – слово Бога. Для ортодоксов термин «Тора» относится к Письменной Торе в интерпретации Устного закона, который, в свою очередь, толкуют ришонимы. В конечном итоге он кодифицирован в кодексе «Шульхан Арух» раввина Иосифа Каро и дополнении к «Шульхан Арух» «Маппа» раввина Моше Иссерлиса.

По мере возникновения практических вопросов ортодоксы применяют галахический процесс, используя Тору (как «устную», так и «письменную»), чтобы определить, как лучше всего жить в соответствии с волей Бога. Таким образом, ортодоксальный иудаизм развивается в соответствии с требованиями времени. Прекрасное изложение основных верований ортодоксального иудаизма можно найти в «13 принципах еврейской веры» Рамбама (Маймонида).

Среди основных движений только ортодоксальный иудаизм сохраняет «мистические» основы еврейского богословия, что наиболее очевидно в хасидизме.

Реформистский иудаизм развился в эпоху Просвещения, позволив еврейскому народу вводить новшества в свете научных достижений, новых политических идей и модернизма, сохраняя при этом традиции. Если ортодоксальный иудаизм считает Тору неизменной божественной заповедью, реформистский иудаизм рассматривает Тору как написанную людьми, вдохновленными Богом.

Реформистский иудаизм подтверждает основные принципы иудаизма – Бог, Тора и Израиль. Но при этом признает разнообразие верований и обычаев реформистских евреев. Тора и содержащиеся в ней заповеди считаются поучительными и вдохновляющими, но не строго обязательными. Центральное место в реформировании еврейских верований занимает идея о том, что все люди созданы «Бцелем», по образу (Бога) и все – партнеры Бога в улучшении мира. «Тиккун олам», исправление мира, – отличительная черта реформистского иудаизма, стремящегося создавать мир справедливости, целостности, сострадания.

Консервативный иудаизм основан как ответ на чрезмерно радикальные изменения в реформистском иудаизме. Он делает упор на ритуальную практику, а не на конкретные доктрины. В отличие от реформистского иудаизма консервативный иудаизм сохраняет галахический процесс при принятии решения о том, как можно изменить традиционное толкование еврейского закона. Раввины обращаются к священным писаниям и комментариям, сводам законов предыдущих поколений раввинов, чтобы выработать новое прочтении.

Современный реконструктивистский иудаизм рассматривает иудаизм, прежде всего, как культурную силу, объединяющую и оберегающую еврейский народ во времени и пространстве. В соответствии с текущими потребностями еврейской общины для обсуждения и модификации открыты все вопросы веры, доктрины, практики. Традиция важна как способ сохранения общины, но она имеет только право голоса, а не право вето. Понятно, что много разных мнений о том, какую долю голосов должна иметь традиция при принятии любого конкретного решения о еврейской жизни.

Основные идеи христианства от его истоков до наших дней

Христианство развилось из иудаизма в I веке нашей эры. Оно основано на жизни, учении, смерти и воскресении Иисуса Христа, и тех, кто следует за ним, называют «христианами». В христианстве множество различных ветвей и форм, сопровождаемых разнообразием верований и обычаев. Три основные ветви христианства – римский католицизм, восточное православие и протестантизм с многочисленными подкатегориями внутри каждого направления.

Несмотря на еврейские корни, с течением времени не было недостатка в тенденциях минимизации роли иудаизма в христианской проповеди. Бог, к которому обращался Иисус из Назарета – Бог Ветхого Завета. Религиозное благочестие Иисуса вдохновлялось еврейской Библией (Псалмами и писаниями главных и второстепенных Пророков, особенно Исайи и Даниила).

Существенный факт проповеди Иисуса резюмируется в объявлении о пришествии Царства Божьего и в приглашении уверовать в Евангелие (возвещение благой вести) и обратиться. Первые христианские общины признавали Иисуса из Назарета с помощью ряда «титулов» или имен: пророк, Мессия, Сын Давида, Сын Человеческий, Сын Божий, Спаситель, Высший Судья…

В рамках христианской религиозной концепции лежат два фундаментальных принципа иудаизма, который делают Бога Творцом и Высшим Судьей, а Слово Божие совместно ответственное за творение и Страшный суд, возложенный на Христа, Сына Божьего. Таким образом, возникла «христология», которая стала неотъемлемой частью христианской веры, одним из инициаторов и горячих вдохновителей которой был апостол Павел.

1. Изначально Иисус считался, прежде всего, чудотворцем, победившим демонические силы, враждебные божеству.
2. Его смерть на кресте была превознесена как цена спасения человечества.
3. Провозглашение воскресения – гарантии воскресения всем праведникам.
4. «Память» о Христе, которую должна сохранять верующие, имеет существенное значение в совершении Евхаристии.

В основе распространения христианства и его последующей истории лежит решение иудео-христианской общины покинуть иудейскую религиозную сферу, идти к «миссии», возвещая Евангелие (как указ воскресшего Христа) и крестя людей, с проявлением «удивительных» духовных знамений и излияния Духа.

Фактически, вдохновителем миссии в поздней христианской традиции стал Святой Дух (которого в Евангелии от Иоанна называют paràkletos, «покровителем» дела Христа, его «защитником и свидетелем»). На основе этой идеи постепенно развивалось богословие Святого Духа (пневматология), ставшее неотъемлемой частью христианского вероучения.

Богословский статут Святого Духа официально признан в христианстве на Константинопольском соборе 381 года, хотя ранее он упоминался в крещении и богослужении. Харизматические и пятидесятнические движения использовали прямое вдохновение Духа, даже в противовес институциональным формам, принятым христианскими церквями.

Завершающий этап христианской доктрины представлен набором эсхатологических доктрин относительно спасения человечества, проклятия или очищения, конца творения. К идее воскресения плоти присоединилась идея бессмертия души, уже известная в позднем иудаизме, с обещанием вечного счастья на Небесах и вечного осуждения в аду. Позднее католицизм разработал определение промежуточного места очищения – Чистилища.

Друзизм – самая секретная религия в мире

Друзизм – религиозная традиция, возникшая в Египте. О друзизме впервые сообщалось при шестом халифе династии Фатимидов аль-Хакиме Биамриллахе, который объявил себя земным воплощением Бога.

В начале 11 века огромная исламская империя, простиравшаяся от Магриба до границ Индии, начинала рушиться. Исмаилизм, признанная ветвь шиизма, который пришел в Египет в 969 году с династией Фатимидов, находится под угрозой со стороны центральной власти в Багдаде. Раскол между исмаилитами и друзами происходит при халифе аль-Хакиме. Объявив себя инкарнацией бога, он был признан таковым проповедником Мухаммадом ибн Исмаил ад-Дарази. Он создает культ аль-Хакима, которому дает свое имя. Так родилась религия друзов. По мнению исследователей ад-Дарази привнес в зарождающееся исповедание манизейское, маздеанское, даже христианское и буддийское влияния.

Тезис о божественности халифа, поддержанный греческой философией, вызвал скандал в мусульманском мире. Большинство мусульман-шиитов, живших поблизости, категорически отвергали его святость. Но нашлись преданные, которые собрались вокруг ад-Дарази и последовали за ним в Сирию, когда он вынужден был покинуть страну после смерти аль-Хакима.

Аль-Хаким отправлял миссионеров по всей Аравии и Ближнему Востоку, даже до Индии, призывая присоединиться к новой религии. Ближе к концу своей жизни он стал известен как странный, иррациональный и часто агрессивный гуру, в результате чего друзы приобрели непривлекательную репутацию сумасшедших.

Сами друзы признают, что их лидер был эксцентричным, но находят это еще одним доказательством его божественной природы. Новый халиф Али аз-Захир безжалостно угнетал последователей друзов и эффективно искоренял друзизм в Каире. Изгнанные из Египта друзы нашли убежище в горных районах Леванта. Сначала они поселились в Хауране (Авран), на юге Сирии (в районе Джабаль аль-Друз или «Гора друзов»), затем в израильской Галилее, на Голанских высотах, и среди Ливанских гор.

Формальные основы религии заложил Хамза ибн Али, современник аль-Хакима, который представил себя связующим звеном с Единым Богом. Друзизм – эзотерическое монотеистическое производное от ислама, точнее исмаилитского шиизма, вдохновленное буддизмом, индуизмом, гностицизмом, христианством, зороастризмом, неоплатонизмом, пифагореизмом и другими философиями и верованиями, основано на абсолютном единстве Бога. Друзы не подчиняются обязательствам шариата и верят в теофанию и реинкарнацию. Называющие себя «монотеистами» (муваххидун) друзы утверждают, что друзизм – последняя из открытых религий, а они – единственные хранители «истинного монотеизма».

Хамза ибн Али установил иерархию космических (универсальных) принципов (аль-худуд – «границы», аль-хадд в единственном числе, граница, ограниченность), которые есть эманации Единого Бога.

1. Универсальный Разум (аль-Акль).
2. Универсальная душа (ан-Нафс).
3. Логос (аль-Калима).
4. Возможности (ас-Сабик).
5. Имманентность (ат-Тали).

Они символизируются пятью цветами (зеленый, красный, желтый, синий, белый), которые образуют звезду друзов. Каждому принципу соответствует конкретный человек, среди современников аль-Хакима. Сам Хамза – первый принцип, Универсальный Разум, который создал Универсальную Душу. Каждый из принципов, истинный аль-хадд, имеет ложные аналоги, также воплощенные современниками аль-Хакима. Напряжение между двумя группами представляет конфликт добра и зла в мире, который разрешается поддержкой истинного аль-хадда аль-Хакима.

Если в первые годы пребывания в Сирии и Ливане миссионеры-друзы проповедовали свою религию, прозелитизм был прекращен при четвертом преемнике Хамзы. Даже в течение столетий община друзов структурировалась таким образом, чтобы избежать преследований со стороны империй, образовавшихся в регионе. Священные тексты друзов (Книга свидетельств и тайны Единства), написанные Хамзой, доступны только посвященным и преподаются духовными сановниками.

Прозелитизм культа друзов запрещен настолько, что религию до сих пор признают самой засекреченной в мире. Нет возможности принять друзизм, если человек не родился от отца и матери друзов. Существует принцип сокрытия, «такия» (осторожность), побуждающий верующего скрывать свою веру в целях безопасности или в тех случаях, когда интересы общества могут быть поставлены под угрозу.

Исследователи разделились во мнениях, можно ли по-прежнему связывать друзизм с исламом. Фактически, его практики заметно отличаются от практик, как суннитов, так и шиитов, к которым они добавляют наследие космогонических концепций, а также неоплатонической и аристотелевской философии.

Растафарианство

Религиозное движение, которое следует авраамической традиции монотеизма. Растафари считает христианскую Библию основным священным писанием, но предлагает интерпретацию, связанную с собственными политическими и географическими реалиями. Растафарианство возникло на Ямайке в начала 20 века, как этнокультурная реакция на британскую оккупацию, которая сыграла важную роль в афроцентрической интерпретации Библии.

В начале 1930-х годов движение растафарианцев считало африканскую диаспору, изгнанную со своих родных земель в результате колонизации и рабства. Раста считают, что для того, чтобы освободиться от угнетения западного общества (или Вавилона), необходимо переселить своих приверженцев в Землю Обетованную (Эфиопию).

Растафарианство признает существование Единого Триединого Бога Джа (Яхве), который воплощается на земле несколько раз,¸ в том числе и в образе Иисуса. Хайле Селассие, последний император Эфиопии (с 1930 по 1974 год), до коронации известный как рас Тэфэри Мэконнын (отсюда название) рассматривается растафари как Второе пришествие Джа, прямой потомок Христа и Мессия, предсказанный в Книге Откровений.

Движение растафари берет начало в учении великого ямайского лидера и мотиватора масс Маркуса Гарви. Он предсказал в 1927 году, что черная раса освободится после коронации черного короля в Африке. Селассие был коронован в 1930 году, и четыре министра Ямайки независимо друг от друга объявили императора своим спасителем.

Визит Селассие на Ямайку в 1966 году стал поворотным моментом в распространении идей растафари и, как следствие, политическом движении за освобождение на Ямайке. Этот визит в конечном итоге привел к обращению в веру самого известного приверженца растафари, певца Боба Марли. Музыка регги, которой прославился Боб Марли, зародилась среди чернокожих на Ямайке и, что неудивительно, глубоко переплетена с культурой растафари.

Как воплощение Джа (Яхве), Хайле Селассие I – одновременно Бог и король Раста. Соответственно эфиопской традиции Селассие представляет непрерывную линию преемственности, идущую непосредственно от библейского царя Соломона и царицы Савской, что связывает его с коленами Израиля. Таким образом, к раста применимы библейские обещания избранному народу.

Селассие умер в 1975 году, но некоторые раста считают, что его смерть была «обманом». Другие верят, что он продолжает жить в духе. Сам Селассие заявлял, что он полностью человек, но уважал раста и их убеждения.

Раста принимают многие запреты и предписания Ветхого Завета, например, стричь волосы (что приводит к появлению дредов, которые обычно ассоциируются с движением), есть свинину и моллюсков. Многие считают, что Ковчег Завета находится где-то в Эфиопии.

Термин Вавилон ассоциируется с деспотичным и несправедливым обществом. Хотя он берет свое начало в библейских рассказах о вавилонском плену евреев, но раста обычно используют его в отношении западного и белого общества, которое веками эксплуатировало африканцев и их потомков. Вавилон обвиняется во многих духовных недугах, включая искажение послания Джа первоначально переданного через Иисуса и Библию.

Истоки Растафари уходят корнями в движения за расширение прав чернокожих. В большинстве своем раста верят в сотрудничество между всеми расами, но есть и сепаратисты в их рядах. Притом, что подавляющее большинство приверженцев – чернокожие, раста приветствуют многоэтническое движение.

Растафари решительно выступает за самоопределение, исходя из того факта, что и Ямайка, и большая часть Африки были европейскими колониями во время формирования религии. Сам Селассие заявлял, что следует освободить свой народ на Ямайке, прежде чем вернуться в Эфиопию, и эту политику обычно называют «освобождением до репатриации».

Многие предвзято воспринимают растафари, считая, что раста – люди, которые живут на Ямайке, курят травку, слушают регги и носят дреды. Быть раста – не только эти три элемента. Идея, что растафари строго ямайский прецедент, тоже ошибочная ошибочна. С момента зарождения растафари движение распространилось далеко за пределы Ямайки. Раста живут по всему миру, во всех частях Европы, Азии, Новой Зеландии, США и особенно в Африке.

Курить марихуану для раста – особый опыт. Ее считают духовным очистителем и курят, чтобы очистить тело и просветить разум, чтобы правильно рассуждать о путях мира. Хотя курение травки – обычное дело, но не обязательное. Гянджу всегда копят ритуально. Перед тем как закурить, раста произносит молитву Богу или Хайле Селассие I. Многие раста ограничивают свою диету тем, что считают «чистой» пищей. Алкоголь, кофе, наркотики (кроме марихуаны) и сигареты избегаются как орудия Вавилона, которые загрязняют и сбивают с толку. Многие растафарианцы – вегетарианцы, хотя некоторые едят определенные виды рыбы.

Индийские (дхармические) религии

Индийские или дхармические религии – религиозные верования, которые сложились на Индийском субконтиненте. Основные четыре дхармические религии – индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм. Они схожи по основным доктринам, способам поклонения и связанным с ними практикам, что говорит в пользу общей истории происхождения и взаимного влияния.

Документированная история индийских религий начинается с религиозного образования, известного как ведизм, касающегося практики веры и духовности первых индоиранских народов и связанного с ранним зороастризмом (литургический язык – ведический санскрит – был понятен авестийскому языку).

Основные четыре дхармические религии имеют схожие мысли о карме, дхарме, сансаре, мокше и йоге. Эти термины воспринимаются как немного разные в каждой религии, но Рама – героический персонаж во всех этих религиях.

Восточноазиатские религии

Соответственно сравнительному религиоведению восточноазиатские (дальневосточные, китайские, даосские) религии образуют подмножество восточных религий. В эту группу входят:

• китайская народная религия, известная как традиционная религия хань или шенизм;
• конфуцианство;
• даосизм;
• китайские спасительные религии, повлиявшие на возникновение новых религий в Корее и Японии, которые опираются на местные традиции, но находятся под влиянием китайской философии и теологии;
• элементы буддизма Махаяны, составляющие основу китайского буддизма, восточноазиатский буддизм в целом;
• японский синтоизм;
• корейский синдоизм;
• чхондогё;
• каодаизм.

Все перечисленные религиозные традиции в той или иной степени разделяют основные китайские концепции духовности, божественности и мирового порядка, включая Дао, 道, Путь, и Тянь, 天, Небеса.

Традиционная китайская религия или китайская народная религия

Китайская религия или этническая религия ханьцев – исконная и спонтанная духовность, не имеющая объективного названия в народной традиции. Термин шэньцзяо (путь богов) появился в конце 19 века. С конца 20 века известна под такими названиями как китайский универсализм, шэнизм (шэнь – божество, дух), шэньсяньцзяо (путь богов и бессмертных).

Она относится к политеистической дивергентной религии, которая возникла в древние времена на основе поклонения природе (особенно небесам) и поклонения предкам. Комбинирует религиозные аспекты даосизма, конфуцианства, буддизма, возведенные на вершину архаичного китайского шаманизма.

Из-за того, что она частично совпадает с даосскими верованиями, иногда рассматривается как форма даосизма, но это не так. В ходе исторического развития китайская народная религия испытала влияние различных школ мысли, особенно конфуцианства и даосизма. Даосизм уходит корнями в раннюю китайскую народную религию и продолжает некоторые ее аспекты в мистицизме. Поэтому для некоторых китайская народная религия представляется народным даосизмом, незамысловатым предшественником «высокого даосизма» даосских священников.

Многие люди следуют целому ряду убеждений, глубоко укоренившихся в китайской культуре. Эти верования включают, помимо прочего, шаманизм, поклонение предкам, аспекты анимизма, веру в то, что во вселенной обитает два класса духов: гуй – злые духи инь и шэнь – доброжелательные божества ян. Такая религия может пересекаться с индивидуальной верой в буддизм, даосизм, конфуцианство.

Популярный пантеон божеств – из разных местных, народных традиций, включает буддийские и даосские фигуры. Что общего у них, так это то, что в шэньцзяо все они тесно вовлечены в повседневную жизнь, как дарители благословений или несущие бедствия. У каждого предмета или деятельности повседневной жизни есть свой руководящий дух, с которым нужно советоваться, его важно угощать, умиротворять или прогонять, выполнять ритуалы, особенно для особых событий в жизни семьи или сообщества.

Синтоизм

Синто или ками-но-мити (путь богов) – национальная религия Японии. Анимистическая, этническая религия поклонения предкам, основанная на мифах, восьми миллионов божеств (ками), природе и природных явлениях. Природа и Бог признаны как одно целое. История синтоизма насчитывает сотни лет. Самые ранние письменные записи можно найти в Кодзики и Нихон сёки, но эти писания не отражают происхождение синто мысли, а только «переиздание» синтоистской истории, известной в народе.

Археологические открытия доказывают, что в примитивный синтоизм верили еще до появления письменных источников. В период Дзёмон люди практиковали синтоистские церемонии, и даже появилась эмбриональная форма теории. Поклонение предкам, природе, душам и всему сущему было стержнем, и с течением времени превратилось в ортодоксальную систему верований. Как и во многих других религиях, у синтоистов есть мифология, которая началась с Аматэрасу-о-миками.

Иранские религии

Иранские религии, частично имеющие индоевропейское происхождение, включают зороастризм, язданизм (алевизм, ахл-и хакк (али-илахи), езидизм,) осетинскую религию (Ирон дин), исторические традиции гностицизма (мандеизм, манихейство).

Зороастризм

Зороастризм – одна из древнейших религий в мире. Она развивалась из доисторической индоиранской религиозной системы, восходящей к началу 2 тысячелетия до нашей эры, которую разделяли предки кочевых пастушьих племен. Позднее они расселились в Иране и северной Индии.

Таким образом, зороастризм имеет общее наследие с ведической религией и индуизмом. Пророк Заратуштра, которого многие современные историки, считают реформатором политеистической иранской религии, жил в 6–7 вв. до нашей эры. Но зороастризм как религия утвердился лишь несколько столетий спустя, в письменную историю он вошел в середине 5 века до нашей эры. История Геродота включает описание Великого иранского общества с узнаваемыми зороастрийскими особенностями, включая выполнение обрядов погребения (выставление тел умерших).

Считается, что ведущие характеристики, такие как мессианизм, рай и ад повлияли на другие религиозные системы, включая иудаизм Второго Храма, гностицизм, христианство и ислам. Зороастризм служил государственной религией доисламских иранских империй примерно с 600 года до нашей эры до 650 года. Утратил доминирующее положение, когда арабы захватили государство Сасанидов.

После арабского завоевания Ирана в 651 году произошел исход зороастрийцев на Индийский субконтинент, где они поселились и стали известны как парсы. Оттуда зороастрийцы мигрировали в другие части мира, включая Великобританию, Америку и Австралию, где они сегодня образуют диаспоры. В Иране они составляют религиозное меньшинство, насчитывающее от 10 до 30 тысяч человек.

Религия, основанная Заратуштрой, иначе называется маздеизмом от имени верховного божества Ахура Мазды или парсизмом. Зороастризм – религия спасения со своей священной книгой, Авестой. Характерная доктрина – дуализм. Вселенная разделена на две противоположные части, которые исходят из двух антагонистических принципов: «добрый дух» и «злой дух». Во главе хорошего порядка стоит верховный бог Ахурамазда, «Бог мудрый». Теоретически отличный от «доброго духа» Ахурамазда – единственный бог зороастрийской религии, которая, следовательно, является монотеистической. Ангра-майнью, «злой дух» – не бог, а скорее инверсия божественной идеи.

Идеальный дуализм разрешается в материальном мире в постоянной борьбе между существами, которые также разделены на «добрые» и «злые». Человек по своей природе не принадлежит ни к одному из порядков, он сражается в том или ином лагере по собственному выбору. В выборе добра, а не зла, человеку помогает зороастрийская религия, инструмент спасения, который Ахурамазда даровал человечеству устами Заратуштры.

Когда человек умирает, душа покидает тело и через три дня появляется у моста Чинват, переброшенного между высочайшими вершинами земли и неба. Здесь решается судьба умершего, судьями взвешиваются его хорошие и плохие дела при жизни. Если перевешивают «хорошие», то душа без труда пересекает мост и поднимается в царство «бесконечного света» Ахурамазда, где соединяется со своим духовным и трансцендентным принципом (даэна).

Если преобладают «плохие», мост сужается и становится тонким как волос. Душа, пересекая его, падает в бездну, где ей придется терпеть муки проклятых. Рай и ад – не вечны. Они исчезнут в конце времен, когда вспыхнет всеобщий пожар и мировой порядок смоет река расплавленного металла. Вся вселенная будет очищена и обновлена этим огнем, тела воскреснут и воссоединятся с душами.

Африканские религии

Африканские религии – религиозные традиции племенных народов Африки к югу от Сахары. Анимистические культы практикуются, в частности, среди сельского населения, которое в Африке представляет явное большинство и часто сосуществует с исламом и христианством, порождая смешанные формы (синкретизм).

Можно сказать, что существует столько традиционных религий, сколько африканских народов. Прозелитизм не получил широкого распространения среди африканского населения именно потому, что каждая религия напрямую связана с идентичностью определенного населения. Поэтому невозможно проследить ни общее историческое происхождение различных традиционных африканских религий, ни географическое распространение.

Хотя культы и анимистические верования сильно различаются в зависимости от региона и населения, но общее у них есть. Это такая черта как отношение с миром природы и использование магических практик: верующие обращаются с неодушевленными предметами, как если бы они были живыми существами.

Несмотря на трансформации, которые постоянно происходят в африканском религиозном мире, все еще можно указывать на некоторые элементы, которые объединяют различные африканские религиозные традиции друг с другом.

В основе всех африканских религий лежит вера в единого Бога, которого история религий определяет как Высшее Существо. После сотворения мира Бог-Творец не интересуется им и редко вмешивается в дела людей, хотя и является гарантом установленного порядка вещей. Несмотря на значимость, Высшее Существо редко бывает объектом почитания и поклонения. Например, бог народа кикуйю в Кении по имени Нгаи удалился на вершину горы Кения и больше не участвует в превратностях своих созданий. Однако кикуйю всегда молятся лицом к горе в знак уважения. Бог-творец хороший и плохой одновременно. Он внушает страх и его редкие вмешательства могут быть жестокими, но люди благодарны ему за щедрость.

Высшее Существо – главный бог в многочисленной группе духовных существ. Они действуют как посредники между ним и людьми. В африканских религиях различные духи приобретают более важный статус, чем Высшее Существо, которое слишком далеко. Именно к ним обращаются люди с просьбами. Духи делятся на духов природы и духов предков.

Африканские диаспорные религии, исповедуемые в Северной и Южной Америке, завезенные в результате работорговли 16–18 веков, основаны на традиционных религиях Центральной и Западной Африки. Традиционная таблица религий упоминает их как «язычество», наряду с историческим политеизмом.

Новые религиозные движения

Указанный термин применим к любой религиозной вере, возникшей с 19 века, часто переосмысливающей или возрождающей аспекты старых традиций. Например, айявари, мормонизм, пятидесятничество и многие другие.

---

Автор: Элла Михайленко