Некоторые называют синто «патриотическим культом», поскольку он связан с основанием Японии и зарождением императорской семьи. Другие считают его религиозным сообществом благодаря акценту на местные святыни и богов-хранителей. Ряд ученых настаивает на том, что, синтоизм, как и конфуцианство, – не религия, а скорее набор обычаев, ритуалов и верований, связанных с культами предков и анимизмом.

В синто нет основателя, официальных священных писаний, фиксированных догм и концепции загробной жизни. С одной стороны, он очень формальный и организованный. С другой стороны, представляет собой смешение из народных обычаев, повседневных верований и ритуалов. Для многих японцев это «празднование всех форм жизни и места человека в природе».

Определение синтоизма

Символы синтоизма и буддизмаНациональная религия Японии не имела официального названия до той поры, пока в страну не пришел буддизм в 6 веке. Тогда пришлось дать название старой традиции, чтобы отличить ее от новой (буддизм стал называться Буцудо – путь Будды). В Нихон-сёки рассказывается, что император Юмэй следовал пути Будды и почитал «путь ками». Синто записано двумя китайскими иероглифами,神道. 神 син – китайское произношение, ками – японское произношение иероглифа, 道до – дорога или соответственно метафорическому значению путь, образ жизни. Термины, которые используются как синонимы синто, – ками но мити (мити – японское слово «дорога»), каннагара-но-мити («путь божественного, передаваемый с незапамятных времен»), кодо (древний путь), дайдо (великий путь), тэйдо (императорский путь).

Осознание чего-то вроде синто существовало уже в эпоху палеолита, и его следы стали заметны в период Дзёмон (13000-300 до н.э.), в глиняных фигурках в форме кабана, змеи или оленя, вызывавших трепет и благодарность перед ками. В этих произведениях прослеживаются следы веры анимизма и шаманизма. Происхождение прототипа синто, по всей видимости, возникло в период Яёй (300 г. до н.э. – 300 г. н.э.), когда получило широкое распространение выращивание риса, что требовало гармоничного союза между людьми и природой. С точки зрения развития мацури в рисоводческом сообществе люди начали предлагать рис ками, чтобы помолиться за обильный урожай.

Исторически наиболее важное событие в Японии – введение буддизма, принесенное корейскими проповедниками из Пэкче к императорскому двору, в 538 году. В последние годы периода Нара стала заметна тенденция слияние синтоизма и буддизма. Поскольку синтоизм основывался на поклонении природе, а буддизм не являлся теистической доктриной, в этом синкретизме не было противоречий.

Широко распространилась буддийская теория хондзи-суйдзяку, согласно которой боги синто – японские воплощения буддийских божеств. Хондзи-суйдзяку основывалась на взаимосвязи между ноуменальными (хондзи) аспектами Будды и феноменальными (суйдзяку) аспектами ками, рассматривая ками как явные следы (суйдзяку) изначальной субстанции (хондзи) Будды и бодхисаттв.

Например, Хатиман – божество синто и бодхисатва буддизма. Позднее все синтоисткие святилища признавали ками аналогами определенных буддийских божеств. Более того, стало традицией сохранять статуи буддийских божеств в синтоистских святилищах.

Религия Японии синтоизм как таковая не имеет основателей, письменных источников или догм. Но в древних японских писаниях рассказывается о процессе становления нации, происхождении нравов и традиций, ками в императорском доме, есть некоторые идеи и объяснения относительно того, как произошла японская культура с ее верованиями. Кодзики (Записи о деяниях древности) – памятник древнеяпонской литературы, процесс составления которого, по мнению большинства историков, начался примерно в 682 году и закончился в 712 году.

Автором Кодзики называют О-но-Ясумаро, который получил повествование в устной форме от человека, обладавшего исключительной памятью, по имени Хиэданонэ. Хроника была официально представлена императорскому двору для одобрения вопроса о происхождения Ямато и роли ками в японской культуре. Позднее появились другие сочинения, исторически ориентированные, как Нихон-сёки (около 720 г.), но Кодзики остается наиболее статусным источником из-за акцента на ками.

Верование

Основная религия Японии синтоизм – это не вероисповедание в привычном понимании, как например буддизм или христианство. Вера, возникшая спонтанно, для японцев глубоко связана с повседневной жизнью, как важнейшая система ценностей и образ мышления, а не устоявшаяся теология или философия.

СинтоТаким образом, синто – традиционная японская религия и всеобъемлющее понятие, описывающее систему социального поведения. Это средство выражения благодарности ками за их благословения и в то же время подчинение воле ками, что проявляется, как в праздновании мацури, так и в будничной жизни. Синто можно рассматривать как религиозное осознание, которое придает высшее значение единству с божествами, природой и душами предков.

Синто, то, какая религия в Японии, классифицируют в четыре основные категории: народный, сектантский, имперский и храмовый синтоизм.

  1. Народный или традиционный синто, не имеющий религиозной организации, связан с народной культурой общины.
  2. Храмовый синто включает общие религиозные мероприятия, которые можно увидеть в святынях по всей Японии.
  3. Имперский синто включает ритуалы, исполняемые императором. Самая известная церемония – Ниинамэсай, 23 ноября, своего рода праздник благодарения, во время которого император предлагает божествам неба и земли только что собранный рис и выражает благодарность за урожай.
  4. Сектантский синто охватывает 13 сект. Основанные конкретными людьми в период с конца периода Эдо до эпохи Мэйдзи, они имеют собственные священные тексты.

Самая примечательная черта синтоизма – упор на интуицию, опыт и веру, а не на рассуждения и богословские принципы.

Эволюция концепции ками

Ками в ЯпонииКами 神 обычно переводится как божество, хотя само понятие абсолютно отличается от понятия бога монотеистических религий. Основоположник британской японистики Уильям Джордж Астон писал: «У самих японцев нет четкого представления о ками. Они осознают ками интуитивно в глубине своего сознания и общаются с ними напрямую, не сформировав концептуально или теологически идею ками. Следовательно, невозможно сделать явным и ясным то, что в основе своей по самой своей природе расплывчато».

Идея ками менялась исторически. В древние времена Япония находилась под сильным влиянием корейской и китайской культуры (буддизм, даосизм, конфуцианство). В 16 и 17 веках, а затем во второй половине 19 века Япония оказалась под влиянием христианского представления о Боге. Японцы начали разбираться с новой идеей о Боге и находить способы ее духовного понимания. Учитывая этот исторический процесс, вполне естественно, что древнее представление о ками значительно усложнилось.

В современной Японии сосуществуют различные религии, если говорить о том, какую религию исповедуют в Японии, включая ислам и иудаизм. Новые религиозные движения, основанные в других странах, также проводят широкую миссионерскую деятельность. Все религиозные традиции предлагают несколько отличающиеся представления о боге. Поэтому противопоставление представлений характерно для современной Японии. Принимая во внимание эти моменты, становится понятным, что обсуждение идеи ками, даже в рамках синтоистской традиции, – не простое дело.

Ками в древние времена

Ками поклонялись через конкретные объекты. Небесные тела, солнце, луна и звезды, почитались как сами ками. Природные явления, как гром или ветер, считались творениями ками. Море, реки, озера, горы, леса и камни иногда рассматривались как места, где останавливались ками, а иногда и как сами ками.

Многие животные, особенно змеи, крокодилы, олени, волки, медведи, обезьяны, лисы и вороны, почитались как ками или как существа, в которых проявлялись ками. Наблюдались и довольно абстрактные идеи ками. К этому типу относятся божества предков кланов или ками, охраняющие локальные территории. В любом случае, ками существуют повсюду и люди трепетали перед ними, молились им о благосклонности.

Можно догадаться, что японцы в прошлом представляли себе ками, прочитывая японские хроники (Кодзики и Нихон-сёки) и справочки провинций древней Японии, известные как фудоки (Описание обычаев земель). Кодзики и Нихон Сёки были составлены с целью узаконить императорскую ортодоксию династии Ямато. Это одновременно собрания мифологии и исторических документов.

Интересно, что пантеон и иерархия божеств значительно различаются между двумя памятниками, особенно в начальных главах, несмотря на то, что оба имели характеристики официальных документов. Например, имя первого ками, записанного в Кодзики, – Амэноминакануси, а в Нихон-сёки – Куни-но токотати-но микото. Таким образом, можно сделать вывод, что японская мифология строилась на основе предыдущих историй, и историческая непрерывность не имела существенного значения.

Некоторые ками хранились в дзиндзя (синтоистских святилищах). Однако отношения между ками и дзиндзя в древние времена были несколько неясными. За исключением нескольких примеров, таких как Исэ-дзингу, Сумиёси-тайся и Мунаката-дзиндзя, довольно редко можно было найти святилища, в которых упоминались имена особых ками.

ДзиндзяВ большинстве случаев в качестве имени ками использовалось название святилища или места, где основан дзиндзя. Это означает, что для ками древних времен быть индивидуальным божеством – несущественный фактор. Однако позднее появляются ками с собственными именами.

  • Ками изображались как субъекты творения, конкретные объекты и рабочие процессы. Как и боги в мифологиях других культур, ками вели себя как люди.
  • Однако в большинстве случаев ками не поклонялись как конкретным изображениям. Считалось, что они действует через ёрисиро (символ духа ками или объект по своей природе, способный привлекать ками). Камни, скалы, деревья, ветки, животные, зеркала, нефритовые шары и мечи известны как ёрисиро.
  • Эти ёрисиро часто считались телами ками (синтай – тело ками или го-синтай – священное тело ками). Но скорее синтай можно назвать временными хранилищами, чтобы сделать их доступными для поклонения, используемые в синто святилищах они также известны как митамасиро (заменитель духа).
  • Горы считались и священными местами, на которые спускались ками, но также и телами ками. В настоящее время священные горы называются синтайдзан, и горы Мива – самые известные.

Нельзя сказать, что идеи божеств японских мифов уникальны для Японии. Уже в описаниях Кодзики и Нихон-сёки обнаруживается влияние китайской и корейской культур. Поскольку кандзи (китайские иероглифы) были введены в качестве первого средства чтения и письма в Японии, древние японцы неизбежно находились под влиянием китайских концепций и моделей мышления, когда они хотели выразить свои идеи в письменном виде.

На самом деле, функции и черты характера божеств, появляющихся в Кодзики и Нихон-сёки, в большей или меньшей степени, имели влияние конфуцианства, даосизма, И Цзин (Книга перемен), теории Инь-ян и теории пяти элементов. Для древних японцев было невозможно принять только китайскую систему письма, исключив при этом все остальные факторы культуры, которые предлагал Китай.

Слияние синтоизма и буддизма

Слияние религий«Импортированная» религия оказала большое культурное влияние в Японии, вызвав большие изменения в верованиях японцев. В страну привозились различные изображения будд и бодхисатв, и в то же время были представлены иконографические каноны.

Важнейший момент в развитии идей ками – гармоничное слияния буддизма и синтоизма. В результате введения идей о Будде и бодхисаттве, существование ками стало понятным изнутри более сложных моделей мышления. На первом этапе этого слияния возникло представление о том, что буддизм может спасти заблудших или потерянных ками.

Также стало преобладать представление о том, что ками существуют с целью защиты буддийской дхармы. После принятия буддизма, полностью систематической религии, началась работа по организации надлежащей иерархии для традиционных ками. Эти усилия и привели к развитию теории хондзи-суйдзяку (9 век). Идея, лежащая в основе теории, заключалась в том, что будды появились в мире как ками с целью спасения людей.

Считается, что концепции хондзи и суйдзяку изначально применялись в секте Тэндай, чтобы различать две ипостаси – Вечный Будда и исторический Будда (Сиддхатта Гаутама). Этот принцип применялся к отношениям будд и ками. В 14 веке, когда стала преобладать идея, что Япония – «божественная страна», понятие было перелицовано синтоистами, заявлявшими, что будды – проявление синтоистской реальности, то есть ками. Получившая название хан-хондзи-суйдзяку («хан» – противостоять) она не получила широкого распространения.

Помимо влияния на идеологическом уровне, слияние буддизма и синто оказало влияние на поклонения и ритуалы в повседневной жизни. Это выражается в общих фразах как поклоняться сан-бицу, молиться за син-бицу и тому подобное. Здесь син-бицу – объединенные Будда и ками. Как единое целое или благодаря совместным усилиям они спасают людей.

Развитие в современную эпоху

Правительство Мэйдзи, проводившее глобальную модернизацию с 1867 по 1889 год, приняло политику разделения синтоизма и буддизма (синбуцу бунри). В результате синтоистские святыни четко отличались от буддийских храмов, а буддийские монахи больше не могли выполнять функции синтоистских священников. Несмотря на это, в народе по-прежнему поклонялись ками и будде как единому целому.

Тем не менее, различие между ками и буддой, а именно синтоизмом и буддизмом, сохраняется, несмотря на долгую историю гармонизации. С другой стороны, следует отметить, что они никогда не были полностью унифицированы.

Японцы признали две категории религиозных верований, что явствует из выражений синдзи (вопросы, связанные с ками) и буцудзи, или (вопросы, связанные с буддизмом). Например, ритуалы, связанные с безопасностью сообществ, традиционны для синдзи, а похороны и поминальные службы типичны для буцудзи. Таким образом, хотя ками и будда часто отождествляются, разделение, связанное с их ролью и религиозными функциями, остается.

Японский император и государственный синтоизм:

  • Первый императорСогласно синтоистскому мифу о сотворении мира, первый японский император Дзимму – потомок богини Солнца Аматэрасу, а острова Японии – первые земли, созданные богами, а, следовательно, центр мира. Миф о божественном происхождении японской императорской семьи традиционно был основным элементом синтоизма.
  • После реставрации Мэйдзи в 1868 году, и особенно во время Второй мировой войны, синтоизм продвигался правящей элитой как государственная религия Японии. Писатель Иэн Бурума, хорошо знающий культуру Японии, сказал Japan Times о том, что официальный синтоизм был сознательно создан в 19 веке как господствующий культ – японская версия христианской церкви. «Японцы всегда искали причины, чтобы объяснить, почему Запад был таким могущественным. Японские мыслители в 18 веке пришли к выводу, что все сводится к христианству. Верование и исповедание, которое объединяло людей и заставляло их подчиняться своим лидерам. Таким образом, они решили, что японцам нужен национальный религиозный культ, Церковь, – то, что стало господствовать как государственный синтоизм».
  • Со временем синтоизм превратился в поддерживаемую государством военную религию. Иэн Бурума предположил, что государственный синтоизм был создан путем «наложения немецких догм на японские мифы. Они разделяли военную дисциплину, мистический монархизм и стали распространять кровавую пропаганду национальных сущностей».
  • Японская конституция 1889 года провозгласила, что император восседает на «троне непрерывной преемственности на протяжении веков вечности», а в школах перед Второй мировой войной учили исповедовать, что император – живой бог. Синтоистские доктрины преподавались в школах; синтоистские святыни поддерживались правительством; религиозный патриотизм и национализм пропитывали друг друга.

Государственный синтоизм сохранялся до конца Второй мировой войны. В рамках соглашения о капитуляции между Японией и Соединенными Штатами, которое положило конец Второй мировой войне, союзники позволили императору Хирохито сохранить трон, но потребовали от него отказаться от своего божественного статуса.

1 января 1946 года Хирохито публично осудил «представление о том, что император – живой бог» и отверг идею о том, что «японцы превосходят другие расы, которым суждено править миром».

Синтоистское богословие и неоконфуцианство

НеоконфуцианствоВ период Эдо получило развитие неоконфуцианство, известное как сюси-гаку. Философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять через человеческий разум, и что именно человек должен создавать гармоничные отношения между вселенной и индивидуумом.

Сёгунат Токугава (17 столетие) принял неоконфуцианство как доминирующий принцип контроля над людьми. Важную роль в формировании превалирующей политической философии Японии в раннем Новом времени сыграли Хаяси Радзан и Араи Хакусэки.

В Китае доктринальная реформа конфуцианства проводилась примерно с 9 века. Чжу Си сформировал ортодоксальную идеологию, построенную на сложной теоретической системе. В Японию его мысль была принесена дзэн-буддийскими монахами и постепенно принята интеллектуалами того времени.

В середине периода правления династии Мин Ван Янмин (1472–1528) предложил собственные интерпретации конфуцианской философии. Он учил непосредственному доступу к духовному состоянию, которое может быть получено через «союз знания и практики».

Это также оказало сильное влияние на интеллектуалов, особенно на класс самураев. Идеи Ки и Ри, очень важные концепции школ Чжу Си и Ван Янмин, стимулировали размышления об идеальном и моральном аспекте ками.

Таким образом, было значительно развито рассмотрение того, как проявляется работа ками в реальном обществе и в личной жизни. В результате в период Токугава была создана группа школ под названием конфуцианский синтоизм.

Если описывать неоконфуцианскую доктрину простыми словами, то Ри можно рассматривать как сеть «проводов» Вселенной, предписанную Небесами. Но Ри бесполезна, если нет Ки, своего рода «электричество», которое оживляет сеть.

Ямадзаки Ансаи, один из самых известных ученых конфуцианского синтоизма, оказал огромное влияние на идеи ками, которых придерживались кокугакуся или ученые нативизма. Школа, основанная Ансаи, называлась суйка синто (Нисхождение Божественного Благословения Синто). Позднее представители фукко синто (Реставрация Синто), также основанной под влиянием конфуцианского синто, проявляли глубокий интерес к богословской систематизации идеи ками.

По мере того как в эпоху Токугава популярная культура становилась все более развитой, дискуссии о ками не ограничивались только интеллектуалами, а велись людьми, принадлежащим к разным социальным классам. Ситуация была связана с появлением кёха-синто (сектантский синто) и новых религий синтоистского происхождения.

Христианские влияния на синтоизм

ХристианствоРоль христианства, проповедуемого католическими миссионерами в 16 веке, не стоит недооценивать в свете развития идеи ками. Концепция Бог как создатель Вселенной была представлена священниками, принадлежащими к орденам иезуитов и францисканцам. Под покровительством могущественных военачальников, как Ода Нобунага, христианство быстро распространилось в Японии, менее чем за полвека. В начале 17 века количество принявших христианство составляло 300 000–400 000 человек. Слово Бог переводилось как тэнсю – Господь Небес.

После того, как правительство Токугава запретило христианство в 1639 году, распространение религии ограничивалось лишь небольшим закрытым кругом людей. Тем не менее, некоторые ученые настаивают на том, что влияние христианской идеи Бога можно признать в идее Хирата Ацутанэ о ками. Одним из наиболее устойчивых вкладов Хирата в японскую мысль была идея о том, что каждый японеу ведет свое происхождение от богов, а не только императорская семья и некоторые аристократические семьи.

Христианские церкви возобновили миссионерскую деятельность в Японии в середине 19 века. Особую активность после Реставрации Мэйдзи проявили протестантские конфессии. Правда, количество японских христиан не сильно увеличилось. В настоящее время распространенные религии Японии – это, конечно, не индуизм или мусульманство, по-прежнему буддизм и синтоизм, а христиане составляют лишь около одного процента всего населения.

Тем не менее, социальное христианское влияние было сильным и продолжает преобладать. Это связано с тем, что христианство предлагало обучение молодого поколения в миссионерских школах, и в сфере высшего образование, в результате новыми членами становились в основном интеллектуалы. В настоящее время около двух третей школ учреждено христианскими религиозными организациями (включая православие).

В результате, когда люди говорили о боге, они, как правило, понимали его с точки зрения монотеизма. Традиционно представления о ками, основанные на политеизме, анализировались как примитивные, особенно в академических дискуссиях, литературе и очерках в журналах.

Хотя это отношение не так уж примечательно в контексте современного времени, суть в том, что произошли изменения в японском сознании. Когда японцы начали постигать монотеистические представления, они смогли понять идею ками с несколько иных точек зрения.

Это можно расценивать как релятивизацию идеи ками, частично проистекающую из повышения интеллектуального уровня людей, а частично из процесса вестернизации. Более того, следует предположить, что на идеи ками в новых религиях синтоистского происхождения косвенно повлиял христианский путь.

Космология

Сотворение мираО происхождении ками и самой Японии рассказывается в Кодзики и Нихон-сёки. В Кодзики Вселенная начинается с амэ-цути, отделения легких и чистых элементов (амэ – небо) от тяжелых (цути – земля).

Затем появляются три ками: Амэ-но-минакануси (Владыка Середины Неба), Таками-мусуби (Высокий Бог Священного Творения), Ками-мусуби (Бог Священного Творения). Чуть позже появились ещё два ками – Умаси-асикаби-хикодзи (Священный Сын – Прекрасный Побег Тростника) и Амэ-но-токотати (Вечный Оплот Небес). Эти пять божеств, известные как Котоамацуками (Особые небесные боги), бесполые, родились в Такама-но-Хара (Равнина Высокого Неба) во время творения, «сокрыв свой облик».

После Котоамацуками появились первые боги Земли, Хиторигами (Одинокие боги), также не имевшие определенного пола, – Куни-но-токотати (Вечный Оплот Земли) и Тоёку-моно (Бог Обильных Облаков над Равнинами). Их образы были сокрыты.

После Котоамацуками появились первые боги Земли, Хиторигами (Одинокие боги), также не имевшие определенного пола, – Куни-но-токотати (Вечный Оплот Земли) и Тоёку-моно (Бог Обильных Облаков над Равнинами). Их образы были сокрыты.

Ками рождения и ками роста инициировали развитие космического порядка. Концепция мусуби, силы творчества, показана как центральный аспект синтоизма. За ними последовали другие ками парами, включая брата и сестру Идзанаги (Чарующий) и Идзанами (Чарующая) – мужское и женское начало. Им небесные боги поручили создать твердь на Земле. Они ступили на Амэ-но-укихаси (Небесный Плавучий мост), соединяющий Небо и Землю, погрузили в соленую воду океана украшенное драгоценными камнями небесное копье, врученное им небесными богами, и стали вращать его, пока воды не загустели.

Капли влаги, сгустившиеся от соли, упали с острия копья, образуя остров Оногоро (Саморожденный), который хотя считается островом Японии, но также может означать весь мир. В своем корневом значении Оногаро описывает нечто, что вращается само по себе, что предполагает Мир.

Идзанаги и Идзанами спустились на «Саморожденный остров», где построили дом, поженились и произвели на свет огромное количество ками.

Последним из детищ Идзанаги и Идзанами был бог Огня – Кагуцути. Выходя из чресел богини, он опалил ее огнем, и она умерла. Идзанаги, убитый горем, отправился за ней в Ёми (Страну Мрака). Но став свидетелем ее разлагающегося тела, из всех частей которого рождались страшные чудовища, Идзанаги обратился в бегство.

Вернувшись из Страны Мрака, Идзанаги отправился на Авагихара (Равнину, покрытую аваги) к устью реки Татибана в земле Химука (Обращенной к Солнцу), чтобы совершить обряд очищения. Во время его купания в реке на свет появились различные божества и среди них три самых важных (санкиси) – Михасира-но-удзу-но-мико (Три благородных божества). Великая богиня Солнца – Аматэрасу, бог Луны – Цукуёми, бог Ветра и Бури – Сусаноо.

История синто начинается с веры в эту мифологию.

Основные мысли синтоизма

Выдающийся исследователь синтоизма японский историк Цунэцугу Мураока в работе «Изучение синтоистской мысли» пишет: «… взгляды древних на жизнь и мир были по сути самыми бесхитростными. Природа, как проявление животворной силы, была неприкрыто хороша. Не существовало лучшего мира, чем этот мир.

Но находились силы, которые старались уничтожить животворность, но, в конце концов, они были бы покорены. Против бедствий вступали «распрямляющие» (наоби) силы. В результате их действий животворящая сила постоянно одерживала вверх. Возможно, поэтому творчество (мусуби) считалось фундаментальным мировым принципом».

Три основных мысли синтоизма:

  1. МусубиПрирода понимается как творческая и животворящая сила (мусуби), порождающая чувство гармонического созидания. Эта жизненная сила напрямую связана с мириадами ками, высшими аспектами природы и человечества (синтоизм использует собирательный термин «восемь миллионов богов»). Метафизически они не отличаются по своему характеру ни от природы, ни от человечества, скорее они – высшие и необычные проявления этой силы, присущей всему живому.
  2. Хотя все основано на жизненном процессе мусуби и ками, связь может быть нарушена. В традиции выражением этого «препятствия» считается загрязнение. Чистота в свою очередь характеризует состояние творчества.
  3. Но люди предпринимают действия, способные преодолеть злые силы, которые загрязняют животворную силу мусуби и ками. Существует много способов, но основное – это ритуальные действия, начиная от официальных литургий, проводимых священниками на территории святынь, до аскетических практик (мисоги) и крупных фестивалей. Цель всех этих действий – избавить людей от загрязнения (цуми) и восстановить чистоту.

Поскольку синтоистские святилища считаются местами высшей силы (ками), жизненных сил (мусуби), именно в этих местах чаще всего проводятся богослужения.

Чистота и нечистота

Кэгарэ穢れи хараэ祓 – два центральных понятия традиционной японской культуры и ее особых ритуалов. Освободится от нечистоты (кэгарэ) разума и тела, обрести чистоту, «духовное» здоровье (хараэ) – основная цель различных ритуальных практик. Японцы склонны смотреть на мир с точки зрения чистого и загрязненного, а не добра и зла. Страна Мрака – земля заражения и загрязнения. Земля Богини Солнца – место света, чистоты, жизни и плодородия.

В любой культуре ритуальный акт – сложное мероприятие, требующее физической и умственной подготовки. В японской традиции хараэ – ритуальный жест, направленный на избавления от «загрязнений», которые могут нарушить связь человека со священным.

Нечистота (кэгарэ) связана с такими понятиями как несправедливость, злобность, невежественность, нечистоплотность, обман, подлость, непристойность и тому подобное. В свою очередь хараэ выражает справедливость, ясность, искренность.

Очищение проводится перед религиозными обрядами и другими важными событиями в жизни сообщества, а также каждый раз, когда человек посещает святыню, прежде чем он сделает подношения ками. Акты очищения совершаются священниками, которые действуют как посредники, разговаривая с ками от имени людей, которых они, в свою очередь, церемониально очищают.

Каннагара

Жизнь людей проходит в Дайсидзэн – Могучей Природе, огромном космическом пространстве. Естественная религия – это спонтанное осознание Божественного, которое можно найти в любой культуре. Люди учатся видеть в потоке жизни и в процессах природы подсказки творческих истоков мира. В ответ на это при рождении новой культуры возникают основные идеи религии.

Японская мифология рассказывает о том, как древние японцы относились к своему миру, его происхождению. Эти исторические события знаменуют собой начало основных религиозных систем и культур. Синтоизм отражает осознание Божественности, которая призывает человека жить согласно «пути ками», чтобы он мог найти счастье и удовлетворение в переживании основных радостей жизни.

Путь камиВ основе синтоизма лежит каннагара (путь ками). Лучше всего его понимать, как неисключительный принцип универсализма, который может существовать во всех религиях и должен существовать как самокорректирующаяся идея, которая возвращает каждую историческую религию к ее фундаментальным корням и к основному пониманию всей естественной религии.

В некотором смысле каннагара относится к основе духовности, общей для всех религий. Каннагара имеет отношение к духу и к приведению духа человека и его действий в соответствие с духом Могучей Природы. Дух Могучей Природы может быть цветком, красотой гор, чистым снегом, дождем или легким ветерком.

Каннагара означает пребывание в общении с этими формами красоты и, следовательно, с высочайшим уровнем жизненного опыта. Когда люди реагируют на безмолвную красоту естественного порядка, они осознают каннагара. Когда они способны относиться к жизни аналогичным образом, следуя пути ками, они выражают каннагару. Они живут в соответствии с естественным течением Вселенной, получают от этого пользу и развиваются.

Вот почему синтоизм ассоциируется со священными территориями, изначально либо ландшафтами поразительной природной красоты, либо местами с атмосферой, способной вызвать трепет в сердце наблюдателя. Синтоизм не нуждается в формализованных системах этики, которые учат людей, как себя вести. Люди, которые пытаются выразить каннагару, живут согласно «пути ками» и поэтому не нуждаются в подробных правилах.

Японский культурный деятель эпохи Эдо Мотоори Норинага утверждал, если бы человек нуждался в подробных правилах, он был бы немногим лучше животного, которого нужно обучать и переучивать, чтобы вести себя должным образом. Человечество, безусловно, находится за пределами этой морали. Красота, Истина и Доброта, по сути, связаны. Когда воспринимается красота, истина и добро следуют за ней.

Практики синто

Синто – это, прежде всего, ритуальная традиция. Традиционно включает общие ритуалы в местных святилищах, может быть частным мероприятием, когда человек в святилище или в семейной святыне (камидана) молится определенному ками о божественной защите и благодарит за благословения. Люди посещают святыни в удобное для них время, или 1-го и 15-го числа каждого месяца, в поворотные моменты жизни, во время фестивалей (мацури), которые проводятся несколько раз в год.

Обряды посвящения для японцев начинаются с хацумия. Это церемония празднования первого визита новорожденного в храм (через 30–100 дней после рождения), которого местное божество инициирует как нового члена общины. Далее – 15 ноября фестиваль под названием сити-го-сан (семь-пять-три). Мальчики в возрасте пять лет и девочки на третьем и седьмом году жизни посещают святыню, чтобы сообщить о своем здоровом, росте и получить божественные благословения.

Особые обряды очищения и благословения необходимы, когда молодые люди достигают двадцатилетия. Самое яркое событие в жизни – синтоистская церемония бракосочетания, когда жених и невеста обмениваются ритуальными тостами саке перед ками и дают клятвы мужа и жены. Ритуальные церемонии проводятся относительно других мероприятий, например, очистки строительной площадки или установки каркаса для нового здания, зажигания или очистки котлов на новом заводе, завершения строительства, спуска на воду нового корабля.

Погребальные обряды синто не пользуются популярностью. Большинство японцев одновременно буддисты и синтоисты, и похороны проводятся в буддийском стиле. В традиционном японском доме два семейных алтаря: один, синто, для опекунов ками и богини Аматэрасу о-миками, другой, буддийский, – для семейных предков.

Синтоистское святилище

ДзингуОбщественные места, в которых поклоняются ками, известны под общим термином дзиндзя (место ками). Для некоторых святынь используются конкретные термины, в зависимости от их функции. Так великие святыни, связанные с императорской семьей, называются дзингу, святыни, посвященные погибшим в войнах – сёконся, связанные с горами, которые населены ками, – яма-мия.

На заре синтоизма не было построек для святилищ. Прихожане собирались и совершали обряды возле священных объектов, как деревья сакаки (они есть в каждом святилище). Самые ранние синтоистские святыни – священные территории, обозначенные специальными веревками (симэнава) и полосами белой бумаги (гохэй). Позже появились заборы и ворота тории. Веревки, белая бумага и ворота тории остались общими чертами всех святынь.

Современный синтоистский храм – это комплекс, а не только здание, в котором живут ками. Оно охватывает разные структуры, и компоненты святилища различаются в зависимости от его истории и местоположения. Считается, что в основе архитектуры большинства синто святилищ лежат деревянные склады и жилища доисторических времен.

Это известно, как «чистый» стиль, и лучшие образцы его можно найти в святилище Исэ. Распространенный тип святилища ориентирован на юг, иногда – на восток, но никогда на север и запад, что, согласно китайским принципам фэн-шуй, считается несчастливыми направлениями.

Многие святилища построены с конкретной целью. Есть святыни для беременных женщин, которые молятся об удачных родах, для рыбаков, чтобы они благополучно вернулись из моря, даже для восстановления потенции.

Синтоистское святилище – это комплекс, а не только здание, в котором живут ками. Оно охватывает разные структуры, и компоненты святилища различаются в зависимости от его истории и местоположения.

У входа в синтоистское святилище всегда стоят ворота, тории. Они указывают на то, что пространство внутри – священная земля. Сначала находишь павильон для очищения, похожий на хижину, где в тэмидзу люди очищаются – моют руки и поласкают рот.

Внутреннее святилище, в котором обитает ками, недоступное для посещения прихожан, – хондэн. В нем может храниться какой-то объект, известный как синпо, который, как считается, принадлежит ками (бронзовое зеркало, представляющее богиню Солнцу, колокольчики, музыкальные инструменты, произведения искусства).

Обряды выполняются в молельном зале (хайдэн) и зале жертвоприношений (хэйдэн). Общая структура, включающая хондэн, хайдэн и хэйдэн, называется хонгу. Некоторые святыни имеют отдельное здание для проведения свадеб (гисикидэн) или здание для исполнения танца кагура (кагура-дэн).

Синто священники

Синтоистские священникиСвященники синтоизма по-японски известны как каннуси, что означает «хозяин ками», или синсёку. Основная функция синсёку – совершать храмовые церемонии от имени и по просьбе прихожан. От него не ожидают проповедей, того, что он будет действовать как духовный лидер паствы. Он должен обеспечить удовлетворительные отношения между ками и прихожанами, посредством подношений, вызывания ками, передачи благословения божества.

Самый высокий ранг синсёку – гудзи (главный священник). В больших святилищах под его началом гон-гудзи (помощник главного священника), нэги (священник или старший священник) и гон-нэги (младший священник).

В Великом Святилище Исэ выше по положению верховного жреца, дай-гудзи, верховная жрица сайсю («руководитель религиозных церемоний»). Раньше пост верховной жрицы всегда занимала незамужняя принцесса императорской семьи.

Чтобы получить квалификацию синсёку, необходимо посещать школу, одобренную Ассоциацией святилищ синто (как правило, это Университет Кокугакуин в Токио), или сдать квалификационный экзамен.

В прошлом должность первосвященника передавалась по наследству. Говорят, что священство некоторых храмов оставалось в одних и тех же семьях на протяжении 100 поколений. Хотя наследственный статус отменен, во многих святынях эта практика по-прежнему продолжается.

Священнику помогают женщины-служительницы храма и церемониальные танцоры, известные как мико.

Мико

В синтоистской традиции мико (или фудзё) – шаманка, «дева святыни», общий термин для женщины, обладающей магическо-религиозной властью получать оракулы (такусэн) от ками в состоянии обладания духом (камигакари). В настоящее время определение мико относится к женщинам, помогающим священникам в святынях в ритуальной и канцелярской работе.

Традиционно, это дочери «каннуси», ответственного за святыню, и девушки-студентки высших учебных заведений. Они носят белые блузки и красные хакама. В их функции входит исполнять ритуальные танцы на церемониях, убирать святыню, продавать амулеты удачи и другие религиозные предметы.

В прошлые времена мико проживали в отдаленных областях или путешествовали по дорогам Японии. Самой прославленной шаманкой в истории Японии была полулегендарная Химико (или Пимико), правительница древнего японского государства страны Яматай (период Яёй).

Мико можно разделить на несколько типов, но, несмотря на различия в деятельности, главной целью для мико было служить людям. Слово мико для разных категорий записывают разными иероглифами, что указывает на различие между ними.

  1. Одни мико, мико-девственницы, являлись членами шаманской семьи и наследовали призвание или дар от тёти. Мико являлась посредницей между божеством-покровителем своей семьи и членами семьи.
  2. Жрицы микоК другому типу мико относились женщины-священники, связанные со святынями. Мико проживали в деревнях и посредничали между ками, проживающим в святыне и прихожанами святыни.
  3. Ещё один тип, итиго, профессиональная шаманка, странствовавшая по стране. В её услуги входило гадание, исцеление и общение с мертвыми. Причина болезни и сама болезнь приписывалась разрушениям в мире духов и мико, которая обладала способностью видеть вне физического мира, определяла диагноз.
  4. Дополнительно, действовала ветвь мико, которая, как утверждают, имела самое прямое отношение к Амэ-но-Удзумэ-но-Микото, богине утренней зари и кутежей в синтоистских верованиях, первой исполнившую ритуальную пляску, чтобы выманить Аматэрасу из грота. Эти мико выступали как медиумы, в их тело вселялось божество или дух покойного, вещая через мико из «потустороннего мира». Мико достигала такого состояния, «предлагая» свое тело как сосуд для божества посредством ритуальных танцевальных движений, мико маи или мико кагура, которые она исполняла на определенном священном участке.

Перед средневековьем мико считались чрезвычайно важными фигурами и имели отношение к крупным святыням, подобным Исэ или Кумано, к их помощи обращались представители правящего класса. Дополнительно к ритуальным актам восторженного транса, мико имели много религиозных и политических функций. Волшебство было частью повседневной жизни в Японии на всех социальных уровнях. Например, Фудзивара но Канэйэ, важнейший государственный деятель эпохи Хэйан, шагу бы не сделал, предварительно не проконсультировавшись с утифуси но мико (шаманка, впадающая в транс), которая сотрудничала со святыней Камо в Киото.

Общество мико функционировало как официальное учреждение, в котором выполнялись ритуалы, являвшиеся частью повседневной жизни японского народа.

Однако, с прогрессом Японии в средневековые времена во многих областях общественной жизни социальный статус мико понизился, и её религиозные полномочия уменьшились.

Ещё хуже положение мико оказалось в милитаристский период Камакура. Мико причислили к нищенствующим попрошайкам, обитавшим возле святынь и храмов, лишив ритуалистических функций. Мико, потеряв социальную ценность и разобщенные с религиозной средой, не имея средств к существованию, искали способ выжить и приходили к тому, что не имело никакого отношения к духовности.

Странствования мико, аруки мико, стали связывать с проституцией, и действительно мико стала одной из исполнительниц, обеспечивавших развлечения эротического характера путешественникам на сюку (станция) вдоль важных дорогах Японии.

В период Эдо практика мико в восточной Японии подверглась существенным преобразованиям. Но методы мико были разнородны, они работали независимо или в иерархических группах. Мико работали медиумами, исполняли ритуалы изгнания нечистой силы, лечили болезни, продавали талисманы и таблички эма.

В период Мэйдзи шаманистская деятельность не запрещалась, но ограничивалась. В связи с политикой разделения религий, религиозные народные верования так же были отделены от главных религий, и опять повторилась негативная интерпретация образа мико.

Современные микоНо в 20 веке мико возвращаются в японское общество и начинают занимать, как и в старые времена, представительное положение.

Мико методы глубоко вплелись в культурную историю Японию. Взять, например, Драму Но Аои Но Уyэ, пьеса Мотокиё Дзэами, написанная по мотивам «Повести о Гэндзи», в ней ярко оживают выразительные полномочия мико. Мико в «Аои Но Уyэ» выполняет ритуальное изгнание нечистой силы. Леди Рокудзё, отвергнутая Гэндзи, превращается в мстительного демона, «живущий призрак» и направляет всю злость на новую возлюбленную Принца, Леди Югао. Леди Югао умирает.

Но Леди Рокудзе этого мало, на Аои, супругу Гэндзи, она также направляет свою мрачную ревность и женщина заболевает. Мико по имени Тэрухи вызывают, чтобы найти источник болезни умирающей женщины. Дзэами описывает технологию работы мико. С помощью священных атрибутов, «адзусаюми» (лук из древесины катальпы), колокольчики, ветка от дерева сакаки, она находит путь из этого мира в мир иной.

Наравне с другими предметами использовался деревянный жезл, мостик между миром богов и духов и людей. Этот жезл позже приобрел форму человеческого тела, отсюда, кстати, и название японской куклы «нингё», «хитогата» (человеческая форма), а в верхней части жезла обозначились черты лица.

Замечательный пример ритуального танца, стилизованной формы транса мико, можно видеть в Нара в середине декабря во время Касуга Вакамия Он-Мацури в Вакамия-дзиндзя, святыни в пределах Великой Святыни Касуга.

Кроме того, в рамках фестиваля проводится ритуал очищения, «юдатэ» («крещение» горячей водой). Мико символически выкапывает нектар из земли ками и помещает его в деревянную чашу, заполняет её горячей водой, поднимает чашу над головой, и вместе со священником направляется к алтарю ками во внутренней кумирне.

Синтоистские талисманы – Эма

В древние времена лошади считались священными животными ками, по этой причине их посвящали синтоистским святыням, в знак признательности ками.

Талисман ЭмаСо временем животных заменили скульптурами лошадей, а позже и графическими изображениями на дощечках из светлой древесины.

Обычай посвящения эма святыням известен уже с периода Нара, доказательством тому служат многочисленные археологические свидетельства.

Сначала на эма рисовали лошадей (эма=рисунок лошади, от ума или ма (лошадь), э-рисунок), но, начиная с периода Муромати, на эма, которые в том числе увеличились по размеру, изображали и другие объекты. Другой момент в традиции эма, когда маленькие эма появились под сильным влиянием древнего народного обычая вывешивания религиозных символов.

Подобный стиль предложений богам передавался по поколениям, модернизировался, став в итоге не только вотивным даром, но и прекрасным сувениром. Символ синтоизма приносится в дар ками, как исполнение по обету, выражение благодарности, просьб исцеления, исполнения желаний, вотивный предмет есть форма жертвоприношения, но в смягченной манере.

Типы эма колеблются от больших, почти картин, нарисованных художниками, к меньшим, оформленных самими приверженцами веры непосредственно.

В каждой святыне их сотни, иногда они представляют интересные послания. Ведь в синто люди склонны просить у ками разнообразные вещи, от мира во всем мире до успешной сдачи экзамена. Эма – захватывающее зрелище, поскольку мотивы, изображенные на эма соотносятся с природой желания человека. В больших святынях, национального значения, как например святыня Мэйдзи в Токио, можно видеть эма на многих языках, посколькутакой способ обращения к богам весьма популярен и у туристов.

С одной стороны люди пишут свои желания, на другой изображаются животные зодиака (это-эма), синтоистские образы (например, кицунэ), или эмблема святыни (киган-эма), сбоку на очень многих эма написано слово нэгай (желание). Наверху дощечки есть отверстие, через которое продевают шнурок, чтобы эма вывесить в специальном месте на территории святыни, а ками могли увидеть и прочитать обращенные к ним слова.

Вначале периода Эдо в годы расцвета и бешеной популярности театра кабуки, распространенным для святынь стало использовать эма, украшенные художниками школы Тории. Школа Тории имела почти монополию на оформление рекламных вывесок для театров кабуки и жертвовала эма с изображениями актеров театра кабуки святыням. Несмотря на, казалось бы, совсем не религиозный контекст, эма/картинки были очень востребованы и считались вместе с другими атрибутами святынь религиозными символами. То же самое можно сказать сегодня об изображениях на эма персонажей аниме.


Автор: Эмма Михайленко

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here