Даосизм и другие религии Китая

Официально в Китае – атеизм и факт то, что китайский мир характеризуется религиозным плюрализмом, чему способствует позиция государства. Пять признанных КПК религий в стране – буддизм, даосизм, протестантизм, католицизм и ислам – находятся под жестким контролем со стороны правительства. Они обязаны присягнуть на верность патриотическим объединениям, контролируемым государством. Власти особенно подозрительно относятся к исламу, христианству и тибетскому буддизму, которые наиболее подвержены внешним влияниям. Запрещается принимать пожертвования из-за границы, предусмотрены большие штрафы за организацию несанкционированных мероприятий. Открытие религиозных школ осуществляется на строгих условиях.

Религии в Китае

На 19-ом Всекитайском съезде КПК, проходившем 18-24 октября 2017 года, Китай призвал бороться со всем, что может угрожать авторитету режима и «национальной безопасности». Отсюда желание «синизировать» распространенные на территории страны верования. Правительство настаивает на том, чтобы религии «лучше соответствовали» китайским реалиям и социалистическому обществу. С 1 февраля 2018 года вступили в силу новые правила, нацеленные на ограничение непризнанных государством практик и противодействие иностранных проникновений.

Если расспрашивать китайцев о принадлежности к той или иной вере, или какая религия преобладает в Китае, они обычно называют себя атеистами. И это не столько убеждение, сколько рефлекс, приобретенный за столетие подавления государством «суеверий». Но эти люди вместе с тем сохраняют многие религиозные обряды.

Хотя даосизм и буддизм – распространенные религии Китая и традиционные системы верований, многие принимают их по праву рождения,¸ а не следуют им как кодексам духовной жизни. Люди могут поклоняться, как им нравится, выбирая из широкого спектра верований и способов мышления, включая организованные и народные религии. Мало кто сегодня называет себя исключительно буддистом, конфуцианцем или даосом. Фактически, даосизм конфуцианство буддизм, которые на протяжении более 1500 лет признавались имперским государством в качестве трех форм религиозной ортодоксии, не функционируют как церкви, к которым принадлежат исключительно верующие, а как специализированные формы, институционализированные в рамках более широкой целостной китайской религии. Часто цель человека – пребывание в гармонии с Космосом, а не поиск единого истинного, божественного пути.

Ни одна из религиозных традиций Китая не является полностью независимой от другой. Синкретизм – обычное явление, размывающее контуры религиозных традиций. Китайское население традиционно обращалось к конфуцианству как к этическому и политическому руководству, и жили по его кодексу; к даосским божествам и духам в поисках удачи и помощи в гармонии с природой и вселенной; к буддизму за ответами на вопросы о загробной жизни. К шаманам относятся как к целителям, у гадателей ищут советы. Иногда гадателями выступают буддийские монахи, а шаман может управлять местным даосским храмом.

Китайская народная религия, даже если она официально не признана ни КНР, ни международным сообществом, тем не менее, существует, если говорить о том, какая религия является национальной в Китае. Конфуцианство и китайская народная религия официально признаны частью культурного наследия Китая. Она – безымянная, не имеющая какой-либо институциональной структуры, иерархии, без догматического авторитета. Однако имеет долгую историю, в том числе состоящую в поглощении местных (даосизм и конфуцианство) и иностранных (буддизм) традиций.

Саньцзяо

Конфуцианство, даосизм и буддизм составляют «три учения» (три религии), – концепция, сформировавшая общую картину идеологического и культурного развития в Китае. Большинство антологий китайской религии построено по логике саньцзяо三教. Она оказала широкое и глубокое влияние на религию, философию, культуру Китая и соседних с ним стран. Изучение взаимоотношений «трех религий в одной» не только позволяет понять общую тенденцию и закономерность развития китайской академической мысли, но также социальную роль саньцзяо三教 под контролем феодальной и императорской власти.

Культура саньцзяо зародилась в период государства династии Северная Чжоу. Слияние трех религий сформировалось в период Северная Сун и стало основной социальной мыслью после династии Мин.

С той поры, как буддизм был введен в Китай, проходил непрерывный процесс его китаизации и три религии долгое время находились в процессе сосуществования. Ранняя теория «трех религий» ещё подчеркивала функции каждой из трех религий. Во времена династии Тан «саньцзяо» – это отдельные системы трех религий, но основанные на исходной (буддизм и даосизм), что способствовало интеграции иностранных влияниях и развития национальных идей. Но в целом даосизм конфуцианство буддизм находились в состоянии объединения.

В период династии Сун три религии окончательно слились и дополнили друг друга вследствие общих потребностей выживания и развития в новой социальной среде и начали органично интегрироваться на идеологическом уровне. Постоянное укрепление авторитарной и централизованной социальной и политической системы требовало последовательной социальной идеологии, включающей религиозные формы.

Возникновение концепции единства трех религий и соответствующих им религиозных форм в династии Мин было связано не только с эволюцией общества, но и с развитием конфуцианства. Формирование неоконфуцианства династий Сун и Мин – результат поглощения многих мыслей буддизма и даосизма, что усилило религиозную атмосферу конфуцианства. Ученые-конфуцианцы, утверждавшие, что они восстанавливают ортодоксальность, поглощали философские теории буддизма и даосизма, относящиеся к вселенной и разуму, тем самым находя относительно прочную философскую теоретическую основу конфуцианству и компенсируя отсутствие онтологии.

«Три религии» имеют свои особенности и играют разные социальные роли.

1. Основная функция конфуцианства – «управление миром». Конфуцианство – это идеология управления страной, установление норм этикета и правовой системы традиционного китайского общества.
2. Основная функция даосизма – «исцеление тела», бессмертие, к которому всегда стремились китайцы, акцент на баланс, присущий природе.
3. Основная функция буддизма – «контролирование ума».

Император династии Сун Сяо-цзун написал Теорию Юань Дао 原道论(Что есть Дао原道), призывая «развивать ум с помощью буддизма, управлять телом с помощью даосизма и править миром с помощью конфуцианства». Таким образом, две религии – буддизм и даосизм – сотрудничают с практикой конфуцианской этики.

Слияние трех религий также способствовало развитию и эволюции каждой отдельно взятой традиции, трансформации их внутренних форм.

Китайский буддизм

Китайский буддизм (Фоцзяо) включает в себя элементы буддизма Махаяны, конфуцианства и даосизма. История китайского буддизма насчитывает примерно две тысячи лет, от его проникновения в Китай через Индию и Центральную Азию в 1 веке, во времена династии Хань.

Мистический магнетизм «запада» очаровывал китайских правителей на протяжении тысячелетий. Он вдохновил Му-вана, правителя династии Чжоу, увидеть (во сне) таинственную царицу Запада Сиванму, прежде чем уступить место упрямому желанию захватить границы Средней Азии. Экспансионистское правление императора У-ди значительно расширило границы империи Хань в Среднюю Азию, что позволило контактировать с евразийскими степными культурами и народами, проживавшими между такими странами как Индия, Персия и Китай.

Приграничные районы Китая больше не были размытой преградой между известным миром и священной территорией гор Куньлунь. Через Шелковый путь китайцы начинают общаться с согдийцами, кушанами, индийцами, парфянами, – культурами, которые соприкасались с доктриной Будды.

Император Мин династии Восточная Хань отправил послов в «западные регионы» (сегодня Синьцзян и Средняя Азия) в поисках оригинальных текстов, поскольку буддийские писания, которые передавались, были недостаточно точными для изучения буддийских классиков. Три года спустя послы вернулись в древнюю столицу Лоян с индийскими монахами, которые принесли с собой писания и статуи Будды. Ань Шигао прибыл в Лоян в 148 году, Локашема – к концу правления Хуан-ди (146-168). С той поры начались такие виды деятельности, как перевод буддийских писаний, изучение доктрин, а также развитие и реализация Дхармы.

Императорский двор Хань познакомился с буддизмом, но новая религия не нашла стабильной идеологической опоры до той поры, пока империя не распалась на три царства – государства Шу У и Вэй. Они участвовали в беспощадном противостоянии – гражданской войне, известной как Эпоха Троецарствия. Государственная идеология конфуцианства потерпела неудачу и интеллектуалы, художники и литераторы искали руководства в том, как стабилизировать общество и развивать добродетели, обращаясь к таким альтернативам как даосизм и буддизм.

Развитие китайского буддизма достигло пика в периоды династиях Суй и Тан. Одно из главных достоинств буддизма – подробная и всеобъемлющая система спасения после смерти, отличавшаяся от сложных правил и руководящих принципов для нравственной жизни конфуцианства. Различные школы буддийской мысли, берущие начало в Чистой Земле горы Лу (Лушань) с одним из первых пропагандистов Буддизма Чистой Земли Хуйюань, начали формироваться и укореняться в империи, наряду с буддизмом школы Дхармагуптака.

Дхармагуптака приложила больше усилий, чем любая другая школа, для распространения буддизма за пределами Индии (в Афганистан, Центральную Азию и Китай), и она добились в этом больших успехов. Канон Дхармагуптака (Дхармагуптака Виная) стал кодексом буддийских законов, принятым всеми китайскими храмами и монастырями. Как результат китайская сангха бхикшуни не претерпела институционального разрыва, как в Тхеравада Виная в 11 веке. Большинство стран, принявших буддизм через Китай, также приняли Дхармагуптака-винаю и линию посвящения бхикшу и бхикшуни.

Основные школы буддизма в Китае:

• Общество Белого Лотоса, основанное на горе Лу, стало основой для буддийской школы Чистой Земли. Это одна из старейших и самых популярных школ буддизма в Китае
• Чань-буддизм (больше известный под японским названием дзэн) – одна из доминирующих и уникальных форм буддизма в Китае и Японии. Основой для развития учения чань (дзэн) стало прибытие в Китай в 500 году патриарха буддизма индийского мудреца Бодхидхарма, известного в Китае под именем Дамо. Бодхидхарма основал школу Чань в монастыре Шаолинь.
• Школа буддизма Тяньтай (Япония – Тэндай), основанная монахом Чжии в середине 6 века и акцентированная на главном принципе Сутры Лотоса.
• Традиция Хуаянь получила развитие во времена династии Тан (в Японии она известная как Кэгон). Школа была основана под руководством трех патриархов (Душунь, Чжиянь и Фацзан). Во время правления династии Тан большая часть философии школы Хуаянь была поглощена буддийской школой Чань.

Китайская Трипитака содержит как индийские, так и китайские материалы. Каждая школа выбирает две или три сутры в качестве своего основного авторитета. Версии часто меняются в зависимости от решений редакторов, а не религиозных советов. Весь сборник Трипитаки – это огромный архив. Чтобы напечатать его в 980 году, потребовалось 130 000 печатных блоков. Современная версия, изданная в Японии в 1920-х годах, состоит из 55 томов. Крупнейшие разделы – сутры Махаяны и китайские комментарии к ним. Трипитака обеспечивает основу для полного понимания священных писаний китайского буддизма и его школ.

Сегодня, благодаря обновленной компиляции китайских буддийских писаний, восстановлению монашеских ритуалов и правил, китайский буддизм переживает своего рода возрождение. Со второй половины 20 века буддийское окружение Тайваня, Гонконга и материкового Китая привержены продвижению концепции «гуманистического буддизма».

Особенности китайского буддизма

На протяжении двух тысячелетий китайский буддизм последовательно сливался с местной культурой, включая конфуцианство и даосизм, развивался в соответствии с социальными изменениями, формируя уникальные мысли Махаяны и организационные системы управления, основанные на обширном эмпирическом опыте.

С течением времени китайский буддизм развил принципы сострадания и мудрости, равенства, освобождения всех существ от страданий. Он поддерживает идею о том, что все существа равны и в равной степени должны приносить пользу.

• Все существа могут достичь состояния будды, учитывая существование в каждом природы будды.
• Все Дхармы – Дхармы Будды, и в равной степени охватывают все религии.
• Все мирские знания – это буддийская мудрость, проявленная для удовлетворения всех существ.
• Все мудрецы и святые отличаются безусловной Дхармой.
• Основоположник буддизма создал правила, которые можно адаптировать к конкретным обстоятельствам и наставлял своих учеников уважать местные обычаи.

Управление монастырями также уникально для китайского буддизма и представляет отличие с индийским буддизмом. В древней Индии буддийские монахи не имели постоянного места жительства, они путешествовали и собирали милостыню. В китайских традициях такой образ жизни не соблюдался, и китайские монахи, чтобы обеспечить себя крышей над головой, начали строить монастыри. Они основали монастыри как места для практики и распространения Дхармы Будды на благо всех существ. С изменением формы существования, предписания Будды не совсем соответствовали потребностям китайского буддизма. Как следствие древние патриархи установили монашеские правила, лучше всего представленные уставом Мастера Байчжана, в котором сочетается применение буддийских заповедей и патриархальных правил.

Относительно социальных идеологий китайского буддизма важно отметить, что наиболее типичные из них:

• ставка на заслуги и добродетели;
• воздаяние за доброту;
• культурная ассимиляция.

Если мировой (индийский) буддизм фокусируется на кармических причинах и следствиях, китайский буддизм сосредотачивается на заслугах и добродетелях, что также воплощает в себе оттенок альтруизма (раздача милостыни и пожертвования). Это обеспечивает прочную материальную и социальную основу для развития буддизма.

Китайский буддизм отстаивает доктрину воздаяния за четыре доброты: доброту родителей, доброту страны, доброту ко всем живым существам, доброту Трех драгоценностей (саньбао, 三宝: Будда фо, 佛, Дхарма фа, 法 и Сангха сэн, 僧).

Чтобы отплатить за их доброту, нужно предпринять верные действия. В современном обществе такое поведение помогает излечивать от болезней нового века, вызванные эгоцентризмом, потреблением и эмпиризмом, и помогает достичь социальной гармонии и мира.

Культурная ассимиляция, пожалуй, – самая символическая черта, отражающая мудрость китайского буддизма. Поскольку изначально большинство буддистов в Китае не имели прямого доступа к индийскому буддизму, религию, которую они постигали, соответствовал их социальному и религиозному миру. Суть в том, что история китайского буддизма – это интерпретации и переосмысления многих направлений в религиозных представлениях. На протяжении всей своей истории буддизм в Китае пережил эпохи роста и процветания, перемежающиеся периодами преследований, упадка и пренебрежения. Если говорить о месте буддизма в культурной самобытности Китая, то религия проявила стойкость и продолжает процветать. Патриархи и выдающиеся монахи всегда способствовали межкультурному общению и гармоничному сосуществованию буддийских идей, конфуцианства и даосизма. Во время правлений каждой династии буддийская философия взаимодействовала с меняющимися социальными тенденциями, разными интеллектуальными традициями, с политической, экономической, социальной жизнью и народными обычаями, чтобы выжить и процветать в китайском культурном, религиозном и социальном ландшафте.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство иногда называют религией, это скорее социальная и этическая философия. Названное в честь основателя Конфуция (Кун цзы), первоначально оно относилось к церемониймейстерам. Позже на этой основе постепенно сформировалась полная конфуцианская система мышления, которая стала мейнстримом традиционной китайской культуры, оказавшая сильное влияние на китайское общество.

Фактически, конфуцианство построено на древней религиозной основе для утверждения социальных ценностей, институтов и трансцендентных идеалов традиционного китайского общества. В основном оно обращается к гуманистическим проблемам, а не к таким вещам, как Бог, откровение и загробная жизнь. Подчеркивает традиции, уважение к пожилым людям, иерархический социальный порядок и правление доброжелательного лидера, который должен заботиться о благополучии своего народа. Содержит элементы поклонения предкам, отчасти поэтому его иногда считают религией.

Конфуций как философ и символ традиционной культуры

В разные периоды истории Китая Конфуций изображался как учитель, философ, реформатор, пророк. Имя Конфуций (Кун Фу-цзы)– латинизированное сочетание фамилии Кун孔 с почтительным суффиксом «Мастер», Фу-цзы 夫子 – стало использоваться как глобальный метоним для различных аспектов традиционного восточноазиатского общества. Эта связь Конфуция со многими основополагающими концепциями и культурными практиками Восточной Азии, его роль как прародителя «восточной» мысли для Европы раннего Нового времени делают его, возможно, самым значительным мыслителем в истории Восточной Азии.

Тем не менее, хотя ранние источники сохраняют биографические данные о Мастере Куне¸ рассуждения о нем в таких текстах как Аналекты (Лунь Юй 論語), отражают разнообразие представлений и проблем, которые позднее выбирались и переплетались по-разному истолкователями. Это означает, что философия Конфуция остается исторически не доопределенной. Можно проследить несколько наборов последовательных доктрин, восходящих к раннему периоду, каждый из которых основан на различных классических источниках и школ интерпретации, связанных с его именем:

1. Психология ритуала, описывающая, как идеальные социальные формы регулируют индивидов.
2. Этика, основанная на культивировании набора личных добродетелей.
3. Теория общества и политики, основанная на нормативных взглядах на семью и государство.

Каждая из этих категорий обладает уникальными особенностями, развитыми поздними мыслителями, некоторые из которых идентифицируются как «конфуцианцы», хотя термин не имеет четкого определения. Китайский термин Жу 儒, который переводится как «конфуцианство», «конфуцианский», появился до Конфуция и определял мастера по ритуалам и музыке, позднее – ученого-философа.

До конфуцианской школы аристократия и ученые в древнем обществе принимали традиционные шесть добродетелей (мудрость, вера, святость, гуманность, справедливость, верность), шесть норм человеческих отношений (почитание родителей, дружба, гармония, супружество, обязанность и сострадание), искусства (этикет, музыка, стрельба из лука, управление лошадьми, каллиграфия, математика). Социальное образование в древнем Китае полностью основывалось на культурных элементах, таких как ценности, привычки, условности, кодексы поведения и руководящие принципы, которые китайский народ сформировал в течение длительного периода времени. Конфуцианская школа впитала эти культурные элементы и поднялась до уровня систематической теории.

Ли цзи, Аналекты, многочисленные ханьские сборники изображают Конфуция глубоко озабоченным правильным исполнением ритуалов и музыки. В этих произведениях описание отношения и аффекта исполнителя – основа ритуальной психологии, в которой правильное исполнение было ключом к реформированию желаний и началу развития моральных предрасположенностей. Конфуций стремился сохранить ритуальную систему Чжоу и строил теории о том, как ритуал и музыка внушают социальные роли, ограниченные желания и преобразовывают характер.

Ритуальная психология и социальные ценности

Многие биографии начинают описание жизни Конфуция с рассказов и утверждений о его потрясающем мастерстве в ритуалах и музыке. Конфуцианство получило развитие и в дальнейшем распространение в церемониальных и музыкальных традициях эпохи Чжоу, в период Чуньцю (период Вёсен и Осеней). Основная функция ритуальной музыки династии Чжоу заключалась в общении с божествами душами покойников, «сверхъестественными силами, приносящими благословение богам»; расширилась от религиозных жертвоприношений до области социальной этики, интерпретации ритуалов и музыки с помощью добродетелей.

Археологические данные показывают, что наследием эпохи Чжоу, в которой родился Конфуций, была система правил роскоши, кодировавшая социальный статус. Другое наследие – жертвоприношение предкам, средство, призванное продемонстрировать уважение к своим предкам, а также возможность просить духов о помощи или гарантии защиты от бедствий. Аналекты описывают ритуальное мастерство Конфуция в приеме гостей в благородном доме и совершении жертвоприношений. Он играл на бяньцин (каменный гонг), отлично разбирался в музыкальных формах, в совершенстве знал Ши цзин. Хотя Конфуций мог изменить какие-то детали ритуала, он настаивал на соблюдение его буквы. Однажды его ученик Цзы Гун хотел заменить овцу в сезонном жертвоприношении другим животным, но Конфуций сказал ему: «понимаю, что тебе небезразлична овца, но я забочусь о ритуале». Во многом эта приверженность культурным формам периода Чжоу, побудила воспринимать Конфуция в современный период как традиционалиста.

Но Конфуций вводил новшества в обосновании исполнения ритуалов и музыки. Крайне недовольный искажением ритуалов и музыки он был полон решимости преобразовать ритуальную и музыкальную традицию изнутри, привнести в них жизненную силу, восстановить их значение и порядок. Он искал основы ритуальной музыки и выступал за то, что ритуалы и музыка должны основываться на «Жэнь» как духовном ядре. Переосмысливая ритуалы и музыку с философской точки зрения, он положил начало конфуцианскому духу и заставил конфуцианский гуманизм превзойти традицию шаманизма.

Китайский историк Янь Букэ閻步克 утверждал, что ранняя конфуцианская традиция (Жу) началась с должности Мастера музыки (Юэши樂 師), описанной в Чжоу ли. Поскольку мастера музыки отвечали за обучение обрядам, музыке и Ши цзин, их объединенный опыт превратился в особое призвание, которое сформировало мировоззрение Конфуция. Если в Чжоу ли ритуал объяснялся с точки зрения делать подношения для получения выгоды, то дискуссии между Конфуцием и его учениками описывали преимущества ритуального исполнения, выходившего за рамки умилостивления духов и наград от предков, соответственно поддержания социального или космического порядка. В этих действиях подчеркивается ценность связанных внутренних психологических состояний практикующего – ли禮.

В Аналектах Конфуций осуждает совершение ритуала без почтения (цзин 敬). Также он порицает взгляды на ритуал, сосредоточенные только на подношениях, или взгляды на музыку, акцентированные только на инструменты. Отрывки из Ли цзи объясняют, что Конфуций предпочел бы избыток благоговения, чем избыток ритуала, а благоговение – наиболее важный аспект траурных обрядов. Этот акцент на почтительное отношение сделал заметным различие между исполнением ритуала механически и в надлежащем аффективном состоянии. Также в Ли цзи описывается разница между тем как идеальный благородный человек (человек высших моральных качеств) и ничтожный человек заботиться о родителях. Идеальный благородный человек в своей заботе проявляет благоговение. В контексте, как ритуала, так и сыновней почтительности (сяо 孝) аффективное состояние, стоящее за действием, возможно, более важно, чем его последствия.

Ритуал и музыка – это не просто индикатор ценностей, но и их культиватор. Ли цзи, иллюстрируя желательные аффективные состояния, описывает, как основатель дома Чжоу, Чжоу Вэнь-ван, был тронут радостью, когда делал подношения своим умершим родителям, а затем горевал по окончании ритуала. Сюнь-цзы, коллекция философских сочинений, содержит цитату Конфуция, связывающую разные периоды дня правителя с определенными эмоциями.

Конфуцианство, основанное Конфуцием, сформировало целостную идеологическую систему на основе наследования и обобщения аспектов традиционной культуры династий Ся, Шан и Чжоу. Во времена периода Восточная Чжоу китайское общество переживало эпохальные исторические изменения. Правители Чжоу были первыми, кто обратился к Мандату Небес – аксиоме, согласно которой благородные и мудрые лидеры правили в соответствии с желаниями Небес. Мандат Небес представлял связующее звено, скреплявшим Китай во времена, отмеченные ожесточенными войнами за власть между вассалами. Но «обряды Чжоу», которые поддерживали феодальную патриархальную иерархию, разрушались, удельные князья боролись за гегемонию, и общество находилось в смятении.

В этот период интеллектуалы, представлявшие интересы разных классов, проявляли чрезвычайную активность и стали важной социальной силой. Они вышли на сцену истории с философскими трудами, в которых предлагались решения реальных социальных проблем, и сформировали идеологические течения известные как Сто школ китайской мысли. Наиболее влиятельные из них – конфуцианство, легизм, даосизм и моизм. Каждая разработала планы по прекращению сепаратизма и реализации единого государственного управления для формирующегося класса землевладельцев, заложив основу для выбора идей социального государственного управления, после династий Цинь и Хань.

В период Весен и Осеней глубокий кризис, вызванный непримиримыми противоречиями в обществе, поколебал авторитет традиционной культуры. Набирал рост критический взгляд, стремившийся реформировать традиционную культуру и установить новый гармонический порядок и психологический баланс в социальной практике. Какая социальная модель станет наиболее приемлемой, представляло серьезную проблему, вызывая дискуссии в идеологическом мире. Люди, представлявшие интересы всех классов и слоев общества, один за другим выдвигали собственные мнения. Основной пункт разногласий – как поступать с традиционной культурой?

Развитие конфуцианства

Только при ханьском императоре У (140-87 до н. э.) конфуцианство стало государственной идеологией и ортодоксией. С этого времени имперское государство продвигало конфуцианские ценности для поддержания закона, порядка и статус-кво. Императоры организовывали в деревнях лекции по конфуцианским моральным заповедям, почтительные сыновья и целомудренные жены получали награды. Императорская семья, высокопоставленные чиновники спонсировали публикации книг о морали, которые поощряли практику конфуцианских ценностей: уважение к родителям, верность правительству и сохранение своего места в обществе (крестьяне должны оставаться крестьянами) и придерживаться этических норм ведения сельского хозяйства. Эта сторона конфуцианства была консервативной и служила укреплению устоявшихся институтов и давних социальных разделений.

Внутренний полюс конфуцианства был идеалистическим и духовным. Это породило господствующий идеал для семейных отношений: члены семьи должны относиться друг к другу с любовью, уважением и вниманием к потребностям всех. Он предписывал высокий идеал для государства: правитель должен быть отцом для своего народа и заботиться об его основных потребностях. От чиновников требовалось критиковать своих правителей и не быть коррумпированными. Это внутреннее идеалистическое крыло породило конфуцианскую реформацию, известную как неоконфуцианство. Движение произвело реформаторов, филантропов, преданных своему делу учителей и чиновников, а также социальных философов с 11 по 19 века.

Идеалистическое крыло конфуцианства носило религиозный характер. Его идеалы были трансцендентны не в том смысле, что они были потусторонними (конфуцианцев не интересовали мифические райские кущи), но в смысле трансцендентного идеала – совершенства. С одной стороны, конфуцианские ценности настолько тесно связаны с повседневной жизнью, что иногда кажутся банальными.

Повседневная жизнь настолько привычна, что мы не принимаем всерьез ее моральное содержание. Каждый из нас кому-то друг, родитель, сын или дочь. С другой стороны, конфуцианство напоминает нам, что привычные идеалы дружбы, отцовства, сыновней почтительности далеко не тривиальны. К сожалению, в реальной жизни они редко достигаются. Мы слишком часто делаем какие-то движения механически, слишком заняты, чтобы полностью сосредоточиться на отношениях. Если последовательно и искренне осознавать свой потенциал быть преданным другом, хорошим родителем, почтительным сыном/дочерью, то можно установить уровень заботы, морального превосходства, который приблизился бы к утопическому. Это конфуцианская трансцендентность – серьезно относиться к действиям повседневной жизни как к арене нравственной и духовной самореализации.

Внешний и внутренний аспекты конфуцианства – его конформные и реформирующие стороны – находились в противоречии на протяжении всей истории Китая. Более того, противоречие между социальными и политическими реалиями и высокими моральными идеалами конфуцианцев было постоянным источником беспокойства для лидеров этой традиции. Всегда присутствовали опасности морального бесплодия и лицемерия. Они хорошо знали, что конфуцианство служит одновременно консервативной государственной ортодоксальностью и стимулом для реформ. Великие конфуцианцы, как и повсюду религиозные лидеры, периодически стремились возродить и обновить моральную, интеллектуальную и духовную силу традиции. До 1890-х годов серьезно настроенные китайцы рассматривали конфуцианство, несмотря на его неспособность реализовать идеальное общество, как источник надежды для Китая и суть того, кто такой китаец или что значит быть им.

Хотя после революции общественная идеология Народной Республики отказалась от конфуцианского учения, можно сказать, что существует преемственность формы: как и конфуцианство, маоизм учит приверженности преобразованию мира, применяя уроки автопической идеологии к действиям и институтам повседневной жизни. Это не означает, что Мао был «скрытым конфуцианцем», но подчеркивает, что традиционный конфуцианский путь и национальный китайский путь – фактически синонимы.

Даосизм – философия и религия?

Стало синологической догмой проводить различие между так называемой даосской школой мысли (по-китайски даоцзя), которая, как говорят, породила классические мистические тексты и даосской религией (даоцзяо), зародившейся в период поздней Хань. Вместе с тем, большинство современных китайских ученых полагают, что это две взаимосвязанные концепции. Дао Цзан (Даосские Каноны) также не делают различий. Термины даоцзя и даоцзяо, встречающиеся в даосских текстах, практически синонимичны и взаимозаменяемы.

Дао цзя

Даоцзя道家(школа Дао) или даосюэ 道學(учение о Дао, даология) включает мистические учения о Дао (Пути), философские доктрины, основанные на текстах И Цзин, Дао дэ цзин, Чжуан-цзы, и искусство у вэй. Термин 道家 впервые появляется в тексте Сыма Цянь (историографа династии Хань) 论六家要旨 и относится к одной из «Ста школ» мысли (различных философских учений и школ в Древнем Китае). Беря за основу Дао (высшее понятие даосской философии и конечный объект ее веры), «философский даосизм» направлен на смягчение разногласий, присущих большинству действий и на сохранение жизненной энергии. Как и в случае с чань (японский вариант – дзэн), прилагать усилия для достижения этой цели входит в противоречие с даосскими учениями (уроки истории свидетельствуют о том, что отношение к конечным вещам как к объектам веры часто приводит к бедствиям и конфликтам).

Поскольку Дао можно описать как Непостижимое и Невыразимое или представленное Небесными Силами, обладающее характеристиками «Ничто», не существует его акцентированной формы, и нет единого подхода к нему. Но оно всегда рассматривается как лежащее в основе творения, проявляется во всем, что существует как в материальном и видимом плане. Вера в Дао – это вера в саму Неопределенность и изменение. Дао следует Природе. Дао делегирует власть людям и позволяет им самим стать хозяевами жизни. Посредством «ци» и приведения себя в соответствии с Дао, будет создано состояние общего блага и благополучия в космосе, природе, обществе и человеческом теле.

Эта версия даосизма пришлась по душе западным искателям Истины. Было издано много книг, в которых предпринимается попытка взглянуть на действие через редуктивную призму даосизма, среди них Дао физики, написанная австрийским физиком-теоретиком Фритьофом Капрой, Дао гольфа Леланда Льюиса, Дао сексуального массажа Стивена Рассела и Юргена Колба.

Дао цзяо

Даоцзяо 道教 (учение Дао) – религиозный или церковный даосизм (разделяющий концепции и терминологию даосской философии). Это может относиться к самой институциональной даосской церкви, но также включать конкретный набор техник тела и разума для продления жизни, сохранения здоровья и сексуальной жизнеспособности. Даосская Церковь имеет линию преемственности, которая начинается с Чжан Даолин и до наших дней, в частности на Тайване, представленная в основном школой Чжэньи, в которой священники действуют как ритуальные служители культов местных общин.

Даосизм, как религиозное образование, отличается от ранней даосской школы, однако даоцзя 道家 – это, по сути, верхний круг даоцзяо 道教 и вера в道家и 道教 – Дао道. Поэтому не имеет смысла произвольно разделять даоцзяо и даоцзя.

Даже если принять термин «религиозный даосизм», неясно, какую сущность он должен определять, и разные ученые объясняют его значение по-разному. Должна ли «религия» включать весь даосизм, кроме «философии»? Вероятно, она тогда должна исключать взгляды Дао дэ цзин, которую даосы рассматривают фактически как источник традиции (это сродни обзору христианства, в котором намеренно не учитываются мысли и работы богословов). Должна ли «религия» включать только общинный ритуал с соответствующими пантеонами богов, с одной стороны, и священническими и монашескими организациями, с другой? В этом случае «религиозный даосизм» исключал бы медитацию, алхимию другие индивидуальные практики, которые даосы считают основными компонентами своей традиции.

История даосизма

Даосизм – это сложная и разнородная традиция, как буддизм, ислам, иудаизм или христианство. Почему он остается одним из самых неправильно понимаемых? Для этого нужно вернуться на две тысячи лет назад, к его истокам. В то время китайские религиозные обряды не были частью организованной религии. Китайский народ следовал общей системе ритуалов и верований, которые включали почитание предков, обожествленные географические ландшафты и исторические личности, веру в воздаяние за совершенные действия, пантеон богов, представлявших различные аспекты верований. Все то, что сегодня исповедует китайская народная религия (миньцзянь синьян).

Зарождение даосизма:

• Даосизм в древнем Китае: примерно во 2 веке некоторые китайцы стали обращать свои убеждения в религию. Основываясь на ритуалах династии Хань, новая вера сосредоточилась вокруг текста Дао дэ цзин и обожествляла мифического автора текста Лао-цзы. Священство чаще всего передавалось по наследству от отца к сыну.
• Приход буддизма в Китай в 1 веке произвел революцию в религиозной жизни страны. Это была вера с организованным духовенством, состоящим из монахов-миссионеров, которые имели четкий свод священных писаний и практик. Спустя века и даосизм приспособился к такому положению дел. Некоторые даосы имитировали буддийские обычаи, как вегетарианство, целомудрие, строительство монастырей и стали известны как Школа Совершенной Истины全真教Цюаньчжэнь. Старая версия даосизма, согласно которой священникам дозволялась вступать в брак и жить общинами, сегодня известна как Чжэнъидао正一道 Школа Истинного Единства.
• На протяжении всего этого времени вероисповедание даосизма представлялось в противовес буддизму. При некоторых династиях это работало даосизму на пользу, ему покровительствовало государство. Так первый император Империи Мин Хунъу в восстании Красных повязок призывал на помощь Чжэнь-у (Сюань-у), могущественное божество, способного управлять стихиями.

Отношение к даосизму изменилось в 1644 году, когда Империя Мин оказалась в руках маньчжуров. Мало того, что даосизм стал восприниматься как слишком «китайский», маньчжуры практиковали тибетский буддизм. Отсюда такое большое количество храмов в тибетском стиле в Пекине и его окрестностях, сохранившиеся с той эпохи.

Даосизм «ушел» в сельскую местность, где на его идеи повлияли народные верования, до такой степени, что народная религия и даосизм стали почти неразличимы. С таким положением дел столкнулись западные ученые, прибывшие в Китай. Мало того, что даосизм сдавал свои позиции, так и собеседниками иностранцев выступала конфуцианская элита. Ее образованные представители презирали почти все религии, но особенную враждебность они проявляли к даосизму. Признавая, что Даодэцзин и Чжуанцзы – умные и прекрасные тексты, они заявляли, что даосизм – суеверная чепуха, которую практиковали шарлатаны, обладавшие некоторыми навыками в боевых искусствах или геомантии, но далекие от философских знаний. Отсюда и пошло то, что известно как «даосская религия» и «даосская философия».

Вероятно, человек, наиболее ответственный за непонимание даосизма на Западе, – Джеймс Легг, шотландский миссионер и переводчик, исследователь китайской религии около 20 лет, начиная с 1870 года. Он был первопроходцем в переводе многих китайских классических произведений, испытывал искреннее уважение и восхищение китайской культурой. Но он почитал Конфуция, которого считал почти равным Иисусу. В отношении даосизма он следовал конфуцианскому предрассудку, согласно которому древние тесты почитали, но религию принижали до суеверия, тем самым создавая недоразумение, распространенное сегодня.

Даосизм – источник вдохновения для многих культурных практик в Китае, включая идеи, лежащие в основе пейзажной живописи, и такие концепции, как инь-ян и пять элементов, составляющие основу китайской медицины. Даосизм дает космологию всем народным религиозным практикам, представляющих большую часть религиозной деятельности этнических китайцев, от обожествления священных гор и исторических фигур до геомантических принципов, определяющих расположение общин и могил. И именно даосские идеи медитативного внутреннего совершенствования вдохновили на один из самых известных предметов культурного экспорта Китая, – буддистскую школу под названием Чань, больше известную за рубежом под своим японским названием Дзэн.

Лаоцзы и Дао дэ цзин

Современные западные ученые практически единодушны в утверждении, что исторического Лао-цзы не существовало. Автора Дао дэ цзин, имя которого «Старый Мастер», лучше рассматривать как «коллективную сущность», воплощающую безымянную традицию, в основном устную, которая стоит за текстом и идеалом святости.

Дао дэ цзин обсуждает три основных предмета:

1. Дао.
2. Святой (или реализованная личность).
3. Правитель и его правительство.

Дао дэ цзин – самый ранний памятник китайской мысли, в котором слово «дао» используется для обозначения происхождения и источника существования. Как абсолютный принцип Дао не поддается описанию или определению. У него даже нет названия, слово «дао» используется только потому, что на него приходиться ссылаться.

Дао – одновременно «безграничный», «недифференцированная вневременность» У Цзи無極(термин Уцзи впервые появляется в контексте Дао дэ цзин О возвращении к своей изначальной природе) и Тайцзи太极– великий (изначальный) предел (до выделения сил инь и ян).

Дао – «постоянный» (не претерпевает изменений), «невидимый», «неслышный» и «незаметный». Тем не менее, Дао содержит «сущность» (цзин精), – семя его самопроявления, которое происходит без намерения и через «неделание».

Способность, посредством которой Дао проявляет себя, порождает и питает все индивидуальные сущности, – дэ德, или «добродетель, сила». В этом аспекте Дао называют «началом» мира и его «матерью». Два аспекта Дао – абсолют и его проявление как относительное – «возникают вместе», и их сосуществование «тайна и затем снова тайна».

Высшая реализованная личность в Дао дэ цзин – шэнжэнь圣人(совершенный мудрец, святой). Если конфуцианский «мудрец» олицетворяет высшие этические стандарты «жэнь仁» и «и义» (гуманность и справедливость), даосский святой действует, принимая «действие» Дао в качестве модели. Он не проявляет инициативы, не намерен вести за собой других. Он находится «впереди», ставя себя «позади», действует, реагируя на то, чего требуют внешние обстоятельства. Это его «неделание» (увэй), совершенное действие, в котором «нет делания, ничего не делается».

Государственный муж в своем царстве должен действовать так же как святой. Дао дэ цзин выражает это мнение в словах, аналогичных приведенным выше для святого: «Делай «недеяние», и нет ничего, что не управлялось бы». Это означает, что правитель должен издавать лишь несколько законов и запретов и позволять людям действовать самостоятельно. Поскольку конфуцианские добродетели возникают, когда «Дао прекращается» и «страна находится в замешательстве», святой правитель не должен использовать их в качестве принципов управления.

Чжуан-цзы

Чжуан-цзы, которого звали Великий мастер Чжуан Чжоу , вероятно, жил между 370 и 280 годами до нашей эры. Он написал «Внутренние главы», которые составляют первую из трех основных частей книги притч Чжуан-цзы. Две другие части («Внешние главы» и «Разные главы») содержат произведения разных авторов.

Точка зрения Чжуан-цзы на Дао согласуется с точкой зрения Лао-цзы: у «Пути» своя реальность и свои знаки, но он лишен действия или формы. Однако великий мастер даосизма неоднократно поднимает вопрос о том, можно ли познать принцип Дао. Поскольку Дао – абсолют, его нельзя сделать объектом. Поэтому знание Дао невозможно достигнуть обычному уму, который функционирует, устанавливая относительные концепции (я и другой, то и это, правильное и неправильное и так далее). Анализ человеческого разума у Чжуан-цзы на самом деле эпистемология: поскольку Дао в конечном итоге непознаваемо для обычного ума, есть только один способ узнать его – через «знание, которое не знает о себе» (бессознательное).

Человеческий идеал Чжуан-цзы также отражает эту точку зрения. Совершенный человек (древний мудрец, шэнжэнь圣人) не восставал против нужды, не гордился и не планировал дел … ничего не знал о любви к жизни, ничего не знал о ненависти к смерти…смог подняться до Пути …

Книга уделяет больше внимание теме «внутренней свободы» (по сравнению с Дао дэ цзин):

• от социальных правил;
• от укоренившихся стереотипов мышления;
• от «эссенциализма» (убеждения, что вещи имеют постоянные характеристики, которые делают их такими, какие они есть);
• от общепринятой «самоидентификации».

Просвещенный правитель для Чжуан-цзы тот, чьи достижения «кажутся не его собственными делами». Таким образом, «люди не зависят от него… он позволяет всему самому находить удовольствие».

Чжуан-цзы оказал заметное влияние на позднюю даосскую традицию (с 4 века н.э.), став одним из источников вдохновения для Шанцин (Школы Высшей Чистоты). Работа внесла впечатляющее количество идей, концепций и терминов в поздние даосские тексты. Среди них «пост души» синьчжай心斋 и «сидеть в забытьи» цзован坐忘, означающие (в позднем даосизме) методы самосовершенствования (в Чжуан-цзы они описывают состояние религиозного человека).

Становление даосской религии

Помимо источника учения Дао Дэ Цзин и образа Лаоцзы, ряд других важных компонентов внесли вклад в развитие даосизма.

• Набор разнообразных практик, основанных на убеждении, что болезни вызывают злобные сущности. Термин У/Wū, 巫 обозначает медиума или целителя, но чаще переводится как «шаман». У имеет дело с царством демонических существ и вводит лечение для тех, кого затронули эти существа с помощью защитных талисманов (фу) и лекарственных трав. Подобные практики продолжали существовать на протяжении всей истории даосизма, но нужно отметить, что типичный шаманский транс никогда не входил в даосские практики.
• Шаманизм связан и с другой темой, развитой поздними даосскими традициями. Это «дальние странствия» (遠遊Юанью/Yuǎn yóu) или воображаемые путешествия к краям мира или в дальние сферы Космоса. 遠遊 – поэтическое кончетто, антологизированное в Чу Цы楚辭, описывающее шаманский/даосский полет в разные места на Земле и Небесах. Во время «экстатического путешествия» автор встречает волшебных существ, в отдаленных уголках земли, посещает небесные дворцы и, наконец, посещает царство Великого Начала Тай Чу泰初. Поздние даосские традиции использовали образы «дальних странствий» в различных контекстах: техники дыхания для поглощения чистой энергии (ци), находящейся на границах космоса; практики медитации, включающие путешествия по созвездиям; посвященческие путешествия в четыре стороны света, совершаемые святыми и бессмертными, которые получают учения от божественных существ
• Помимо У 巫, другой класс практикующих, известный под собирательным названием фанши方士(«мастера методов»). Хотя они участвовали в жизни обществе в целом, многие фанши использовались правителями с 4 века до нашей эры. Области знаний «мастеров методов» включали различные космологические и эзотерические дисциплины: астрономию и астрологию; гадание и гемерологию; медицину и целительство; алхимию; сексуальные, дыхательные и другие практики долголетия. Важно сказать, что некоторые методы, изначально связанные с фанши, были включены в даосские практики. С этим классом практикующих китайское общество станет намного ближе к тому, что станет даосизмом. Не «шаман» (с его экстазами и трансами), а «фанши» (который создает «рациональный» мир, опираясь на образы и символы с точными значениями и функциями) – предшественник даосского мастера и даосского жреца.
• Хуанлао дао (Путь Желтого Императора и Лао-цзы) – название, под которым известна школа мысли в ранний ханьский период (2 век до н.э.). Она связана с политико-философским стремлением в поиске решений для укрепления феодального строя. Сыма Цянь интерпретирует ее как школу синкретизма, которая развилась в крупную религию, то есть представляет истоки даосизма. Адепты Хуанлао считали Лаоцзы мастером, изложившим принципы правления в Даодэцзин, а Хуанди – правителем, который применил эти принципы впервые в истории человечества. Хуанди продолжал играть роль совершенного «даосского» правителя и позднее в истории. Получив знания в различных предметах (медицине, алхимии, сексуальных практиках, диетологии и т. д.) от разных богов, богинь и бессмертных, он стал покровителем многих дисциплин. Лаоцзы и Хуанди на каком-то этапе даже ассоциировались друг с другом как единое божество под именем Хуан Лаоцзюнь黄老君(Желтый Старый Бог).

Дополнительно к центральному понятию управления посредством «неделания» (У-вэй), Хуанлао дао продвигала и другие учения Дао дэ цзин: самосовершенствование правителя, космологическую мысль (регулирование политической и социальной жизни в соответствии с циклами времен года). Идеология Хуанлао пользовалась успехом при дворе в первые десятилетия правления династии Хань, но незаметно исчезла после того, как конфуцианство было принято в качестве официальной государственной доктрины императором У. Тем не менее, ее политические взгляды продолжали составлять одну из основ даосского учения.

Тайпин цзин

Дополнительно к компонентам, изложенным выше, процесс, который во второй половине 2 века привел к формированию первого крупного даосского религиозного движения, сложно понять, если не принимать во внимание политические идеологии Древнего Китая. Они синтезируются в концепцию Великого Благоденствия (тайпин太平), разделяющую разные традиции, включая конфуцианство. Основной источник, документирующий эти взгляды, – Тайпинцзин太平經 Канон Великого Благоденствия. Центральная идея Тайпин цзин – наступление эры великого спокойствия (пин平– мир, согласие, гармония; спокойствие, благополучие, благоденствие), когда идеальный правитель установит совершенное общество. Эта эра последует за бедствиями, в которых устранятся «испорченные», но наступит она только в том случае, если правитель будет править по принципу «возвращения в Дао».

Тайпин цзин – первый важный пример китайского милленаризма, который станет еще одной значимой темой в даосской традиции со 2 по 7 век. На фоне социальных потрясений и стихийных бедствий, которыми отмечен последний период правления Хань, во 2 веке росли ожидания и пророчества о грядущем мессии, которого часто называют Ли.

Образ Лаоцзы

Этим спасителем оказался сам основатель даосизма – Лаоцзы, одним из имен которого было Ли Эр李耳 (李ли–слива, 耳эр–ухо; два термина означают «большие уши»; Лаоцзы родился с большими ушами, что символизирует признак мудрости). Он стал божеством Лао-цзюнь. В 165 и 166 годах обряды совершались в предполагаемом месте рождения Лаоцзы; а в 166 году Хуань-ди впервые в истории Китая провел церемонию в его честь в императорском дворце. Конечно, процесс обожествления начался раньше, возможность того, что «светский» Лаоцзы уже был объектом культов, предполагает основной источник его обожествления – Лаоцзымин. Текст, написанный по случаю церемонии императора, содержит биографию Лаоцзы и отчеты о событиях, которые побудили Хуан-ди к совершению обряда, поэтическое восхваление Лаоцзы как святого, который следует даосским доктринам. Примечательно, что в этом источнике Лаоцзы еще не назван «божеством» (шэнь) и даже «господином» (цзюнь).

Лаоцзы бяньхуа цзин老子變化經 (Книга метаморфоз Лаоцзы), датируемая концом 2 века, предписывающая чтение Дао дэ цзин и исповедание грехов, – первая из нескольких работ, в которых описываются основные характеристики Лао-цзы как божества. Он олицетворяет Дао и представляет образец даосского мудреца. Периодически он спускается на Землю, чтобы передать учения человечеству и особенно правителям (сэтого времени Дао играет активную роль в человеческом мире, либо через божественных посланников, либо через откровения определенных адептов). «Исторический» Лао-цзы – – только одна из форм бога Лао, который принял ее для того, чтобы вести человечество.

Космология, боги и ритуалы

Дао в смысле У Цзи無極 лишено определения, формы, имени, атрибутов и качеств. Тем не менее, оно включает в себя все определения, формы и т. д. Ни одно из них не может существовать вне Дао. С точки зрения «десяти тысяч вещей» (ваньу万物, всех существ, всего сущего, природы, которые существуют и происходят в проявленном мире), все они возникают «внутри» Дао.

Но Дао – это не то же самое. как и любое из них, иначе оно было ограничено их индивидуальностью, формой, изменением и преходящим характером. Когда Дао понимается как Тайцзи太极, оно рассматривается как высший принцип Единства. Это трансцендентное единство, как за пределами множественности (как начало чисел, но само по себе не число), так и как источник (первое число).

В Дао дэ цзин эти два аспекта Дао соответствуют Дао «абсолютному» и «матери». Две основные онтологические и космогонические стадии, соответственно, предшествующие и последующие по отношению к «непрерывному творению» космоса, называются сяньтянь («перед Небесами») и хутянь («после Небес»).

Три сокровища: Цзин, Ци и Шэнь (精, 气, 神)

Своим самопроявлением Дао порождает три основных компонента космоса, в совокупности называемые три сокровища саньбао三宝.

Цзин精осязаемость (телесная сущность)

Ци 气 жизненная сила

Шэнь神дух

У каждого из них два аспекта, связанные с их непроявленной или «предшествующей» природой и с «постцелестиальной» формой в проявленном мире. Саньбао также рассматриваются как основные компоненты человека.

В своих докосмических аспектах шэнь, ци и цзин (в таком порядке) представляют последовательные стадии в процессе зарождения космоса, от начального состояния Небытия и Пустоты (у, сюй) до коагуляции Сущности, которая в итоге порождает «десять тысяч вещей».

Шэнь – принцип, управляющий нематериальными сущностями (включая небесных божеств, которых также называют шэнь); цзин руководит материальными сущностями; а ци – поддерживает Космос на протяжении всей его протяженности, продолжительности и непрерывных изменений. В соответствии с этими аспектами цзин, ци и шэнь обычно начинаются с префикса юань, «первоначальный» (юаньцзин, юаньци, юаньшэнь). В некоторых случаях Изначальное Дыхание (юаньци) рассматривается как предшествующее появлению Цзин, Ци и Шэнь. Когда оно используется в этом контексте, то также называется, оно также называется Жизненной силой предков (цзуци) и приравнивается к самому Дао.

Космогония

Объясняя связь Дао и Космоса, Дао дэ цзин описывает последовательность состояний, принимаемых Дао: «Дао порождает Единое, Единое порождает двойственное (Инь и Ян), двойственное порождает тройственное, а тройственное порождает множественное». Эта основная последовательность всегда соблюдается, даже если другие тексты упоминают дополнительные промежуточные стадии или исключают их. Вертикальное расположение ступеней иллюстрирует процесс нисхождения от Дао к Космосу, но также подразумевает соответствующий процесс восхождения от Космоса к Дао, который должен выполняться постепенно и при поддержке подходящих практик.

Когда это иерархическое устройство представлено как последовательность метафорических временных стадий, дискурс переходит от онтологии к космогонии. На протяжении своей истории в даосизме также развились несколько других трактовок космогонии. Многие из них акцентируются на Хуньдунь 混沌, Первозданном Хаосе, в смысле того, что только начало существовать и, следовательно, ещё полностью не сформировано или развито, но из него возникает Космос. В одном рассказе из Чжуанцзы (глава VII. Достойные быть Владыкой Мира) это состояние представлено владыкой Хуандунь.

«Владыкой Южного Океана был Быстрый, владыкой Северного Океана был Внезапный, а владыкой середины земли был Хаос. Быстрый и Внезапный время от времени встречались во владениях Хаоса, а тот принимал их на редкость радушно. Быстрый и Внезапный захотели отблагодарить Хаос за его доброту. «Все люди имеют семь отверстий, благодаря которым они слышат, видят, едят и дышат, — сказали они. — Только у нашего Хаоса нет ни одного. Давайте-ка продолбим их в нем». Каждый день они проделывали одно отверстие, а на седьмой день Хаос умер».

Смерть Хуньдуня, как переход от хаоса к космосу, приводит не только к возникновению дуальности (владык Севера и Юга), но также и к творениям (социальным институтам). Появление «социального порядка» завершает гармонию «хаотического порядка».

В поздних текстах Лаоцзюнь рассматривается как «тело» Дао, из которого создается космос. Путь Небесных Наставников и Школа Волшебной Яшмы (Линбао) также создали свои версии космогонии.

Космология

Китайская космологическая система представляет структурированный и согласованный комплекс знаний, в котором используются абстрактные символы (сян像, образ, изображение) для анализа и объяснения особенностей этой области.

Большая Медведица, Бэй Доу 北斗, олицетворяющая центр и единство космоса. Благодаря своему кажущемуся вращению вокруг себя, она распределяет жизненную энергию (или «дыхание», ци) по компасу пространства и циклам времени.

• Инь и Ян – взаимодополняющие силы, которые выполняют две основные функции: они порождают сущности и явления посредством их соединения и регулируют функционирование космоса посредством их циклического чередования.
• Усин五行 – пять стихий, пять элементов, пять превращений (земля, ту土, дерево, му木, металл, цзинь金, огонь, хо火, вода, шуй水) служат для классификации и соотнесения друг с другом предметов, принадлежащих к разным сферам. Например, му木 классифицирует направление восток, весенний сезон, числа 3 и 8, зеленый (или синий) цвет, планету Юпитер, желчный пузырь…
• Четыре из пяти «агентов» представляют разные состояния Инь и Ян: Малый Инь (Металл), Великий Инь (Вода), Малый Ян (Дерево), Великий Ян (Огонь). Пять агентов символизируют различные состояния принимаемые Изначальным Дыханием (юаньци) или Единым Дыханием (ици) Дао в космосе. Особенно важна функция Земли (Почвы). Находящаяся в центре она означает источник, из которого берут начало остальные четыре агента, гарантируя соединения мира множественности с Единством.
• Восемь триграмм Ицзин (Книги Перемен), которые образованы разными комбинациями трех прерывистых (Инь) и сплошных (Ян) линий. Чжэнь ☳, Ли ☲, Дуй ☱, Цянь ☰, Сюнь ☴, Кань ☵, Гэнь ☶ и Кунь ☷. Триграммы связаны с практиками гадания, но их основное использование в даосизме чисто символическое; в частности, они представляют разные состояния Инь и Ян. Что касается пространства, триграммы относятся к направлениям (в этом случае четыре из них представляют стороны света, четыре – промежуточные направления).

Даосские традиции черпают другие образы, концепции и термины из стандартной китайской космологической системы. Космология обеспечивает даосизм инструментами для представления раскрытия Единства во множественность; чтобы выразить отношение между Дао, космосом и человеком; также для создания практик, поддерживаемых микроструктурами – ритуалами, алхимией или человеческим телом. Эти практики нацелены на то, чтобы предоставить средства для «возвращения в Дао» (символы космологии подходят для представления разделения Единства на «десять тысяч вещей», они также служат указателями для возврата от «десяти тысяч вещей» к Единству).

Небеса в даосизме

Небесное царство в даосизме представлено разными системами «небес», организованными иерархически. Эти области не только резиденции божеств, они также соответствуют степеням священнического посвящения и внутренним духовным состояниям. Разные школы даосизма создали собственные системы, тем самым демонстрируя, что они происходят из более высокой небесной области, следовательно, эффективнее или предоставляют доступ к более высокому духовному состоянию.

Древнейшая система в даосской энциклопедии Юнь Цзи Ци Цянь 云笈七签, составленной Чжан Цзюнь-фаном, представлена 36 Небесами, и сегодня в большинстве случаев перед крупными ритуалами или церемониями даосские священники выполняют Отчеты 36 Небесам.

Пантеон

Высшие даосские божества – Трое чистых (сань цин): Юаньши тяньцзунь(Изначальный небесный владыка) Линбао тяньцзунь (Небесный достопочтенный духовной драгоценности), Даодэ тяньцзунь (Небесный Досточтимый Дао и Его Добродетель, другое имя обожествленного Лао-цзы). Связаны с разными докосмическими эпохами они считаются чистым проявлением Дао и источником всех живых существ.

На протяжении истории даосизма Трое чистых дополнялись (но никогда не заменялись) другими божествами, которые фактически могли бы разделись с ними титул высших даосских бежеств. Наиболее важные среди них Тайи (Великий Единственный) представляющий фундаментальное Единство космоса в обожествленной форме, и Юй-хуан или Нефритовый Повелитель – высший бог народной религии до включения его в даосский пантеон в период династии Сун.

Даосские школы интегрировали в свои пантеоны персонажей из китайской мифологии, некоторые из которых имеют центрально-азиатское или индоевропейское происхождение, чей культ был экзотическим, маргинальным или давно заброшенным. Паньгу, Сиванму, Хуан Ди и другие, таким образом, нашли свое место в религии имперской эпохи через даосские школы. Астрологические, медицинские или фэншуйские знания передавались в основном через группы учителей и учеников. Поэтому боги созвездий, гор и морей и божества исцеления почти всегда связаны с даосскими школами.

Ритуалы

Две основные даосские церемонии в наши дни – ритуалы подношения богам (цзяо醮) и заслуги (гундэ公德).

Цзяо – крупномасштабные даосские церемонии, организуемые местными общинами и другими социальными группами (профессиональные гильдии, добровольные религиозные объединения), чтобы заявить о себе на религиозном уровне и, в частности, подтвердить отношения между группой и ее божеством-покровителем. Цзяо может выполняться с интервалом в три, пять или более лет (в зависимости от местных традиций) как повторяющийся народный обряд для обновления жизни и благословения общины, или обряд, который реагирует на неотложные проблемы (засуха или эпидемии).

Цзяо в классической форме, как правило, возглавляют даосские священники, представляющие традицию Чжэнъидао. Мероприятие может длиться неделю или дольше и неизменно вовлекает все сообщество в торжества. Они включают процессии, в которых статую божества несут по окрестностям, транс-выступления медиумов, одержимых богом, театрализованные представления на временных сценах и масштабные представления подношений богу перед местным храмом. Центральная часть литургической программы в классическом Чжэнъи цзяо исполняется священниками (вместе со своими музыкантами) за закрытыми дверями этого храма и засвидетельствована только избранными представителями общины. Внутренняя часть храма переорганизовывается по этому случаю, статуя бога-покровителя удаляется с почетного ритуального места, которое теперь временно занято свитками, представляющими верховных даосских божеств, и помещается спиной к закрытой двери, в позиции поклонения этим высшим божествам. Фактическая структура даосской ритуальной области, называемая «даосским алтарем», таким образом, подтверждает даосское видение космической иерархии, возглавляемой Тремя Чистыми.

Ритуал заслуг – погребальная церемония, проводимая для обеспечения того, чтобы умерший не был оставлен в преисподней, мог подняться на Небеса.

Религиозная демография Китая

Поскольку многие ханьские китайцы не считают свои духовные верования и практики «религией» тем более то, что они должны исповедовать и практиковать исключительно какую-либо из них, сложно собрать четкую статистику. Согласно мнению экспертов, подавляющее большинство населения Китая придерживается китайской религиозной космологии, ее ритуалов и праздников по лунному календарю, не принадлежа к какому-либо институциональному учению. Национальные исследования, проведенные в начале 21 века, показали, что около 80% населения Китая, а это более миллиарда человек, исповедуют какую-то китайскую народную религию.

Религия в Китае в процентах: 10–16% – буддисты; 10% – даосы; 2,53% – христиане; и небольшой процент (0,4%) – мусульмане. Народные религиозные движения за спасение составляют от 2–3% до 13% населения, в то время как многие представители интеллектуального класса придерживаются конфуцианства как религиозной идентичности. Кроме того, группы этнических меньшинств исповедуют особые религии, в том числе тибетский буддизм и ислам у народов хуэй и уйгуров.

---

Автор: Элла Михайленко