История буддизма и практики Будды

Буддизм, насчитывающий 350 миллионов последователей по всему миру, – одна из основных религиозных традиций человечества, наука созерцания и глубокая философия, изложенная Буддой Гаутамой, из которой исходит мудрость, применимая во все времена существования и во всех обстоятельствах.

Буддизм – религия с особым статусом. Нетеистическая, агностическая (отсутствие веры в бога-создателя; богов терпят, но не почитают), с преобладанием духовной традиции, которая отдает предпочтение индивидуальному пути. Ее характеристика не имеет отношения к институциональному, социальному аспекту, не устанавливает внешних правил и команд. Для буддизма священным или божественным является сам человек, а точнее то, что божественно в нем самом, то есть его духовные качества. Трансцендентность буддизма следует искать в нас самих.

Буддизм – духовная традиция или религия?

Большинство людей ассоциирует буддизм с другими религиями. Таким образом, буддизм классифицируется как четвертая мировая религия (три другие – индуизм, христианство и ислам).

Религия – особый набор верований догм, определяющих отношения человека со священным. Это символика, набор практик и обрядов, характерных для каждого из известных верований, будь то древний иудаизм (иудейство) или христианство (православие, католицизм). Буддизм – как религия и философия утверждает, что основывается на учении Будды; по большей части он верен мысли основателя, хотя с течением времени и получил разнообразие в азиатском пространстве.

Сходство и различия с другими религиями

С одной стороны, буддизм не опирается на веру в существование бога-творца. Однако, хотя часто говорят, что буддизм – это, прежде всего, «видение мира», он имеет многие характеристики богооткровенной религии:

• основатель, выдающаяся личность, находящаяся в непосредственном контакте с истиной, ускользающей от обычного человека;
• догма, то есть истина, принимая как должное;
• сотериология;
• церемонии поклонения, ритуалы;
• иерархическая церковь;
• святые;
• посредники;
• внутренние разногласия (между разными школами), которые превращают современный буддизм в религию с антагонистическими аспектами. Даже исторически можно объединить не одно направление буддизма (в том смысле, в котором, например, протестанты считаются реформаторами). Например, тибетский тантризм, японский дзен-буддизм.

Если учесть, что религия – набор практик, позволяющих человеку устанавливать связь с Богом-творцом, то буддизм в этом смысле нельзя назвать религией. Если мы примем во внимание, что буддизм – набор практик, позволяющих человеку относиться к тому, что в нем божественно или священно (внутренняя мудрость или глубина), буддизм – религия. Соответственно, учитывая фундаментальную разницу в подходе, буддизм не следует классифицировать так же, как и другие религии, поэтому многие буддисты предпочитают говорить о Дхарме или учении Будды.

Вера и знание

Вероисповедание – вера в существование кого-то или чего-то, в истинность учения, но то, что невозможно проверить или доказать. Это как в диалоге Юрия Деточкина с пастором из фильма «Берегись автомобиля» Эльдара Рязанова: «…И вы верите в Бога? – Все люди верят. Одни верят, что Бог есть, другие верят, что Бога нет. И то, и другое недоказуемо…».

Вера заканчивается там, где начинается знание. Буддизм основан не на вере, а на знании. Но знание не следует понимать в энциклопедическом смысле. Это знание опыта сознания. Учитывая, что подход основан на знании, то каждый может проверить его на собственном опыте, если он будет руководствоваться рекомендациями, позволяющими установить гармонию человека с самим собой. Буддизм отнюдь не ограничивается умозрительной философией, он научно объясняет функционирование человеческого разума, предоставляет инструменты, такие как медитация.

Религиозная духовность или духовная традиция?

Религиозная духовность определяется как то, что касается жизни, сосредоточенной на вере в Бога. Природа духа рассматривается как реальность, отличная от материи.

Духовное, о котором говорит буддизм, также связано с духом; духовная традиция – познание того, как работает разум. Наш разум, по сути, и есть совершенное счастье. Но оно омрачено страданием. Мы зависим от наших убеждений и иллюзий, основанных на фундаментальном непонимании нашего существования. В буддийском учении говорится, что завесы разума – это механизмы в нашем разуме, которые порождают и культивируют страдания.

Буддийская культура, представляющая разные формы медитации, позволяет осознать этот «процесс»; от зарождения страдания до избавления от него, испытать или проверить себя на предмет того, как пережить это, постепенно преобразовывая в нашем разуме страдание в отсутствие страдания, пока оно не уступит место выражению совершенного разума (совершенного счастью) или Просветлению сознания.

1. Знание в буддизме – это знание того, как дисциплинировать свой разум, чтобы остановить завесы разума и не дать им порождать страдания.
2. Медитация – средство доступа к этому прекрасному и глубокому знанию. Регулярная практика медитации при условии рекомендации гуру, обученного медитативным практикам у великих мастеров медитации, делает возможным искоренить страдания разума, прекратить любую форму внутренней разобщенности.

Верим мы или нет в медитацию осознанности, но буддийские методы медитации помогает во второстепенных целях – например, снять стресс, избежать паники. Они работают, отключая токсичные механизмы, и дают возможность наблюдать за происходящим, не реагируя на него. Вот почему на Западе практикуются формы светской медитации. Желание прекратить страдание присутствует в каждом человеке.

Сиддхартха Гаутама – основатель буддизма

Чтобы понять буддизм, необходимо вернуться к его источнику – духовному опыту основателя буддизма. Независимо от того, что их отличает, все буддийские школы верны учению основателя, человека и сверхчеловека одновременно, определенно не божественного и, безусловно, превосходящего богов. Все согласны с Пробуждением (Просветлением) и основной концепцией его учения. Пробуждение – это то, что можно назвать спровоцированным видением, достижением бодхи во время ночи интенсивной медитации в Бодх-Гае. Основное учение сформировано на этом видении, которое основатель через некоторое время передал в Оленьей роще (Сарнатх), в 17 км к северо-западу от Варанаси (Бенарес), тем, кто должен был стать его первыми учениками. Поэтому она называется «бенаресской проповедью». Эта первая речь, которую Будда Шакьямуни произнес после того, как достиг Полного Просветления, положила начало монашеской общине – инструменту, как личного спасения, так и увековечения учения основателя.

Точная хронология жизни Будды Сакьямуни неизвестна. Предположительно он прожил 80 лет. Даты его рождения и смерти вычислены апостериори, и, вероятно, очень поздно. Западные ученые руководствовались датами сингальских хроник, которые долгое время считались надежным историческим документом, 563-483 годы до нашей эры, правда, иногда исправляя их на несколько лет. Буддийская традиция противоречива: она фиксирует нирвану Будды либо за 218 лет до коронации Ашоки (он правил с 261 по 227 годы до нашей эры), либо за 100 лет. В первом случае, за кажущейся точностью, согласно сингальской традиции, – измышление, во втором случае, согласно индийской традиции, сто лет означает всего лишь долгое время. Большинство западных историков, считает, что нирвана буддизм наступила примерно в 400 году до нашей эры и это более-менее согласуется с археологическими данными и индуистскими свидетельствами. Надписи Ашоки, принявшего буддизм и совершившего паломничество к месту рождения Учителя с уверенностью доказывают, что с начала 3 века до нашей эры биография Будды зафиксирована в устной традиции.

Исторический фон

Жизнь Сиддхартхи Гаутамы проходила к востоку от сердца брахманической Индии или Мадхьядеша («срединная страна»), по обе стороны нижнего течения Ганги, на территории сегодняшнего восточного Уттар-Прадеша (области Горакхпур и Варанаси-Бенарес) и северного Бихара (области Музаффарпур, Патна и Гая).

На севере, недалеко от границы с Непалом, местность плоская: на горизонте нет гор, за исключением холмов Шравасти, расположенных вдалеке. Земля богатая, плодородная, но реки, текущие из Непала, бурные и беспорядочные. Чем дальше от Ганги, тем больше заболоченных земель. Еще в 19 веке этот регион был почти безлюдным, зараженным малярией, в который наведывались лишь тигры, слоны и носороги.

Берега Ганги плодородны, по крайней мере, когда наступает сезон дождей, а сама река – достаточно спокойная для транспорта. Ванараси (Бенарес) расположен на левом берегу. Через поколение после Будды Гаутамы, на правом берегу будет основана Паталипутра, нынешняя Патна, которая достаточно скоро станет одним из крупнейших городов древнего мира. К югу от Патны водных источников меньше и земля менее плодородна, а скалы, пробиваясь под скудными отложениями, образуют небольшие горные цепи, покрытые лесами, укрывающие диких зверей и разбойников. Таков пейзаж Гаи.

Согласно буддийским источникам, к северу от Ганги политические образования принадлежали племенному типу, конфедерации кланов, лидеры которых называли себя царями и не соглашались признавать власть «первого среди равных».

• Племя и государство Шакья, в котором родился будущий Будда Гаутама, племя и царство Малла, где он умер, племена Вадджи (Вриджи), Видеха, Личави со столицей Вайшали.
• Царства, образованные на богатых землях: Кошала (территория Айодхьи, столицы легендарного царства Рамы) со столицей Шравасти, в которой правил Прасенаджит; Ватса со своим царем Удаяной и столицей Каусамби – величайшим городом Древней Индии; Магадха (правый берег Ганги), царь которого Бимбисара правил из Раджгира.
• Деревня Каши (древнее название Варанаси (Бенарес)) была подарена царем Кошалы Бимбисаре (часть приданого его первой супруги – принцессы царства Кошалы).

Большинство жителей этих регионов говорили на среднеиндийских диалектах, мало дифференцированных, чтобы помешать взаимопониманию. Эти диалекты восходят к ведическому санскриту или его вариантам, которые со 2 тысячелетия до нашей эры распространились по территории северной Индии одновременно с религиозными концепциями и практиками, известными как брахманические.

Таким образом, божества, о которых говорится в древних буддийских текстах, – Брахма, Индра (которого называют Шакрой), якша и ракшасы… В тех же тестах упоминаются обряды и жертвоприношения, совершаемые браминами. Народ разделял определенное количество концепций, которые навязывались как очевидные истины.

Чарвака, джайнизм и буддизм

Будда разработал систему верований в то время, когда Индия находилась в процессе значительных религиозных и философских реформ. Первоначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развивались в ответ на то, что воспринималось как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей.

Это была относительно небольшая школа и таковой она оставалась до правления Ашоки Великого (268-232 гг. до н.э.), из империи Маурьев (322-185 гг. до н.э.). Он принял и распространил новое направление религиозной и философской мысли не только по всей Индии, но и в Южной, Восточной и Центральной Азии.

Индуизм (по-индийски Санатана Дхарма, «Вечный порядок») – доминирующая религия в Индии в 6 и 5 веках до н.э., когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ. Происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, которая поставила под вопрос старые ценности, идеи и институты.

Религиозный опыт индуизма основан на принятии священных писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, «услышанные» мудрецами прошлого, но не созданные людьми. Веды, которые «получили» индуистские священники свыше, были на санскрите, языке, который обычные люди не понимали.

Различные философы того времени стали подвергать сомнению ведическую религиозную практику и обоснованность структуры верований. Не могло не возникать множество философских школ (большинство из них не сохранились до нашего времени); одни принимали авторитет Вед, другие – отвергали его. Те, кто принимал ортодоксальную индуистскую точку зрения, и вытекающие из этого практики, были известны как астика (от санскритского глагола асти – существует), те, кто отвергал – настика (от санскритского глагола насти – не существует). Три школы настики пережили этот период – чарвака, джайнизм и буддизм.

Согласно индуизму, вселенная управляется высшим существом, Брахманом, который сам и есть Вселенная. Эта Сущность передала Веды человечеству. Люди, звери и боги имеют одну и ту же природу и подвержены бесконечному циклу перерождений, точнее, циклу повторных смертей или сансары, выражения непостоянства (даже статус богов – временный). Различные перерождения определяются действиями (карма), независимо от того являются они ритуальными (жертвоприношения, аскетизм) или обычными жизненными действиями.

Цель жизни – соответствовать установленному божественному порядку, выполнять дхарму (долг) с надлежащей кармой, чтобы обрести освобождение от цикла перерождений и смерти (сансара или самсара). В этот момент душа соединяется со сверхдушой (атман), испытывает полное освобождение, мир и покой. Следовательно, выход из сансары, если он возможен, предполагает размышление над кармой.

1. Чарвака отверг это убеждение и предложил материализм. Основатель единственной материалистической школы в Древней Индии, легендарный мудрец Брихаспати утверждал, что людям нелепо принимать на веру слова индуистских священников о том, что непонятный язык – слово Бога. Школа чарвака основывалась на прямом восприятии истины и стремлении к удовольствиям как наивысшей цели в жизни.
2. Махавира, так же известный как Вардхамана, проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что дисциплина, строгое соблюдение морального кодекса каждого индивидуума ведут к лучшей жизни и избавлению от сансары в момент смерти.
3. Основатель буддизма, Будда Гаутама, признавал, что оба пути представляют крайности, и нашел между ними то, что назвал «срединный путь».

Будда Гаутама предложил новые оригинальные средства окончательного ухода от самсары, от непостоянства, а, следовательно, страдания, присущего рождению.

Вехи жизни Будды Сакьямуни

Согласно буддийским источникам Будда Гаутама родился в царственной семье. Шакья указываются как часть рода Адчича (Солнечная династия) и потомки легендарного царя Икшваку.

• Место рождения Сиддхартхи Гаутамы известно точно, поскольку Ашока совершил туда паломничество и построил колонну, которую до сих пор можно увидеть в Лумбини, на краю Непала. Это город на индо-непальской границе, недалеко от Капилавасты, бывшей столицы государства Шакья. Множество буддийских скульптур обнаружено в Матхуре, что является бесценным наследием высокоразвитой культуры Матхуры периода Маурьев и Кушанского периода.
• Мать – царица Майя или Махамайя («Великая Майя»), на санскрите «иллюзия»; отец – раджа Шуддходана, что на санскрите означает «чистый рис», то есть он был вегетарианцем, следовательно, хотя из кшатриев, но чист, как брамин.
• Будущего Будду назвали Сиддхартха Гаутама (Сиддхартха Готама), что означает «Потомок Готамы, успешный в достижении цели»; то есть рожденный в семье, предок которой – мудрец (ведический) Готама. Гаутама (Готама) – готра. В индуистской культуре готра – эквивалент родословной, в широком смысле относится к людям, которые считаются потомками по мужской линии (непрерывной) от общего предка. Обычно готры образуют экзогамную единицу, при этом брак внутри одной и той же готры запрещен и рассматривается как инцест.
• Будда Шакьямуни означает Пробужденный Мудрец из рода шакья.

Рождение и детство

Согласно традиции, мать Сиддхартхы умерла через семь дней после его рождения. Его воспитывала тетя, Махапраджавати, ставшая женой отца Сиддхарты. Мудрец Асита, который был учителем Шуддходана и на момент рождения будущего Будды жил в лесу отшельником, во время церемонии рождения объявил, что Махамайя родит удивительного сына – ребенок станет либо великим царем, либо великим благочестивым наставником.

На пятый день после рождения Шуддходана провел церемонию наречения и восемь ученых браминов сделали предсказание. Если Сиддхартха останется дома, то станет универсальным правителем (чакравартином), если откажется от дома, то станет странствующим аскетом, который озарит мир светом своего знания. Как отметили прорицатели, ребенок имел на своем теле 32 основных знака и 80 второстепенных знаков. Эти знаки предвещают тому, кто ими обладает, стать великим человеком.

Образование

Шуддходана дал сыну хорошее образование, чтобы развить в нем качества кшатриев. Сиддхартха не только читал Веды и Упанишады с Гуру Вишвамитрой, он также изучал военные науки. С детства он демонстрировал исключительность, уже зная то, чему его хотели научить. Он преуспел во всех упражнениях тела и духа. В борьбе, скачках, стрельбе из лука, управлении колесницей никто не мог сравниться с ним.

Женитьба и рождение сына

Несмотря на доказательства превосходства, которые, казалось, предвещали блестящую карьеру, глубокая меланхолия, непреодолимая печаль наполняли его душу и беспокоили его семью. Чтобы отвлечь Сиддхартху, вывести из этого застоя, Шуддходана решил связать его узами брака. В возрасте 16 лет Сиддхартха женился на принцессе Яшодхара. Но женитьба не успокоила печаль принца, напротив, усилила ее.

Союз Сиддхартхи с Яшодхарой долгое время был бесплодным. Яшодхара родила сына Рахула в 29 лет. Но Сиддхарта прежде решил отказаться от всех радостей, которое могло дать существование. Он с глубокой скорбью воспринял известие о рождении сына и увидел в нем не того, кому суждено было увековечить династию, а связь, которую ему придется разорвать. В день рождения сына Сиддхарта покинул дворец.

Четыре знака

Чтобы рассеять меланхолию Сиддхарты в семье тщательно избегали всего, что могло опечалить его. Родители пытались скрыть от него неприятные зрелища за пределами дворца, но тщетно! Сиддхартхе было 29 лет, когда он впервые выбрался за пределы дворца в сопровождении своего слуги и колесничего Чанны.

То, что он увидел во время своих прогулок, изменило всю его последующую жизнь. «Четыре зрелища» или четыре знака, благодаря чему он осознал вездесущность непостоянства, подчеркивающего человеческую боль и ущербность:

• Дряхлый старик: вид ветхого тела произвел на Будду ужасное впечатление, он немедленно повернул свою колесницу и вернулся во дворец, чтобы оплакать свою старость
• Человек, больной чумой: отвратительные признаки ужасной болезни пугали не меньше, чем признаки дряхлости
• Похоронная процессия: на носилках несли тело, за которыми шло много людей. Одни плакали, другие били себя в грудь, некоторые рвали на себе волосы. Вид людей в трауре ясно представился перед Буддой образом смерти. Сиддхартха вдруг понимает, что, какими бы ни были более или менее счастливые условия существования, каждый человек на своем пути встречает старость, болезни и смерть. Вопрос о смысле жизни встает перед ним во всей своей остроте. Как найти решение проблемы экзистенциального страдания?
• Четвертый знак – странствующий монах, свободный от всех чувств и желаний мира: поразивший Сиддхарту своим спокойствием и безмятежностью он привел к мысли о том, что ему нужно делать. Отказаться от величия и всех радостей существования.

Он просит у отца разрешения жить в уединении, отшельником. Не получив разрешения, Сиддхарта решает в тайне осуществить задуманное.

Сиддхартха покидает родительский дом

В жизнеописаниях Будды говорится, что, он тайно покинул Капилавасту, на колеснице, запряженной его любимом белым конем Кантхака, в сопровождении слуги Чанны. Боги помогли ему уйти из дворца незаметно, они усыпили стражников, открыли ворота дворца и города и даже подложили свои руки под копыта коня, чтобы предотвратить малейший шум.

Отъехав на некоторое расстояние, Сиддхарта отпустил слугу с колесницей и конем, подстриг волосы с помощью меча, обменял свои царские одежды на одеяния из грубого материала красновато-желтого цвета у охотника, которого к нему направили боги. С этого момент принц Сиддхартха стал называться Шакьямуни (отшельник из рода Шакья).

Странствия

Шакьямуни отправился в Вайшали, где некоторое время учился йоге у Алара Калама. Осознав недостаточность этих уроков, он снова отправился в путь и прибыл в столицу Магадхи Раджгир. Его появление вызвало большое любопытство. Царь Бимбисара, один из четырех правителей, которые родились в то же время, что и будущий Будда, узнав, кто он, предложил Шакьямуни править вместе. Но Шакьямуни отказался, удалился к окружающим горам и стал посещать школу медитации Уддака Рамапутта.

Аскезы

Признав недостаточными для себя все обучения, индийский принц-отшельник удалился в пустынную землю, на гору Гая, где начал совершать аскезы. В течение шести лет шраман Готама (аскет Готама) вместе с пятью верными товарищами (пять садхаков) предавался мучительным умерщвлениям плоти. Съедал только одно рисовое зернышко или кунжутное семя в день, задерживал дыхание и совершал другие подобные подвиги.

По прошествии шести лет, истощенный почти до состояния скелета, он понял, что сбился с пути, аскезы не приносили избавления. Шакьямуни решил, что для духовного подвига нужно немного подкрепиться. Он пошел вдоль берега реки Найранджана, в сторону Бодхгаи, где встретил Суджату, дочь местного деревенского жителя. Она угостила его питательным кхиром. Садхаки назвали его «жадным», «сладострастным», и, оставив его, пошли дальше, чтобы продолжить практиковать аскезы. Что до Шакьямуни, то еда утешила его. Он принял ванну, вернулись прежние краски лица и упитанность.

Наивысшая степень Просветления (Бодхи)

Отказавшись от разных практик, которым он следовал в течение шести лет, но, не возвращаясь к мирским радостям (их он оставил навсегда), Шакьямуни в возрасте 35 лет оказался на середине пути. Одетый в саван, подобранный на кладбище, он удаляется в рощу Уравела, где выбирает место, подходящее для медитации, чтобы силой мысли и экстаза постичь высшую истину.

Он сел у подножия дерева Бодхи, скрестив ноги, на коврике, сотканном из зеленой травы. Шакьямуни заявил, что даже если тело его высохнет, он не покинет позицию, пока не постигнет Бодхи – внутреннее озарение, полное, совершенное знание истины, делающее человека Буддой. Сиддхарта преуспел в своей миссии той же ночью, несмотря на то, что подвергся нападению демона-искусителя Мары.

Бодхи – решающий момент, когда уже увиденные решения обретают очевидную ясность. И Бодхи и Будда – производные от индоевропейского корня budh, значение которого – пробуждаться, возвращать к жизни, сознанию. Исключительное достоинство Будды – обрести нирвану без помощи Учителя. Таким образом, ночь бодхи – кульминация подхода, применяемого в бесчисленных жизнях, она проливает свет на истину, о которой до сей поры не догадывались. Будда видит мир и механизмы, которые управляют им, такими, какие они есть, но это превосходит реальность, видимую простыми смертными, ни одно существо и даже божества не могут их видеть.

Став Буддой (до этого он был Бодхисаттвой; но был им очень давно, с тех пор, как Бодхи было предсказано ему в одном из его прошлых существований), Шакьямуни оставался в том же месте ещё семь недель, под деревом Бодхи или под другими деревьями в окрестности, на берегу ручьев и озер.

Буддийские тексты резюмируют этот опыт, рассказывая нам, что во время серии интенсивных медитаций он обрел память о своих предыдущих рождениях (механизма перерождения), и абсолютную уверенность в уничтожении в нем желаний (причину последовательных перерождений), а, следовательно, твердости в том, что он избежал самсары, «избавился от этого мира».

Два торговца, которые проходили мимо места, Трапуса и Бахалика, узнав по некоторым чудесным знакам о присутствии Будды, поспешили возвести ему почести, и предложили еду. Будда взамен дал им обрезки своих волос и ногтей. Бирманцы свято верят, что эти драгоценные реликвии хранятся в основании большой пагоды Янгона, Швегадон. Что касается Трапусы и Бахалики, то они обрели честь быть первыми упасаками (мирскими последователями) Будды.

История о пути Будды от иллюзии к осознанию была адаптирована позднее для него после того, как сформировалась система убеждений. Она может отражать или, наоборот, не отражать реальность ранней жизни и Пробуждения Будды. Первые буддисты в некоторой степени мотивировались необходимостью продемонстрировать то, чему учил Будда. Но это была не революционная идея отдельного человека, а, скорее, повторное открытие вневременной истины, чтобы придать системе верований претензии на древнее и божественное происхождение, то, чего придерживаются индуизм и джайнизм.

Таким образом, в биографиях всех будд, прошлого и будущего, они изображаются как многие, которые поступают одинаково. Все они сидят, скрестив ноги, рождены в «срединной стране», после рождения делают семь шагов на север, отрекаются от мира, после того, как увидят четыре знака, достигают Просветления, сидя на коврике из травы.

Первая проповедь

Необходимо было завоевывать учеников, проповедовать закон, основать школу, но Будда отказался от этой сложной задачи. Тогда Брахме пришлось спуститься с небес, чтобы убедить в необходимости действовать. Будда подумал о двух своих учителях, Алара Калама и Уддака Рамапутта, которые, казалось, были наиболее близкими к истине. Но они к этому времени уже скончались.

Тогда мысли Буллы обратились к пяти шраманам, с кем он выполнял аскезы на горе Гая. Зная, что они находятся в Варанаси (Бенарес), Будда направился в этот город. По дороге он встретил странствующего монаха, который спросил Будду, куда он идет, действительно он Архат (Достойный) и Джина (Победитель; тот, кто победил карму и вышел из самсары). Будда ответил, что собирается проповедовать свою Дхарму в Бенаресе, он действительно Архат и Джина.

Пятеро бывших товарищей по аскезе, жившие в Оленьей роще, недалеко от Бенареса, пообещали друг другу встретить «жадного и сладострастного» Шакьямуни с презрением, но не смогли сделать этого и проявили к нему уважение. Он обратился к ним со своей первой проповедью о четырех Благородных истинах – Дхармачакраправартана-сутра (сутра о Начале Вращения Колеса Закона).

Сегодня на месте первой буддийской проповеди находится ступа Дхамек, святилище с куполом высотой 34 метра.

Основы Дхармы, которым учил Будда

Роль иллюзии или невежества (авидья или моха) очень важна в буддизме. Это источник зла, первая завеса, покрывающая истинную природу, но постоянными буддийскими практиками она ослабляется до окончательного освобождения. В значение «очевидно обманчивое» она часто обозначается как «майя». Последнее четверостишье Алмазной сутры поэтически выражает эту точку зрения:

Как на сновидение, иллюзию,

Как на отражение и пузыри на воде, как на росу и молнию,

Так следует смотреть на все деятельные дхармы.

Прежде чем знакомиться с философскими позициями буддизма, нужно ограничиться основами, общими для трех великих школ или колесниц, которыми отмечается возникновение буддизма, его древняя и сложная история. По сути, это теоретическая и практическая «охота» за иллюзией, которая придает буддизму экспериментальный характер, аналогичный научному подходу (хотя, конечно, метафизические основы буддизма противоречат с западным консенсусом).

Сиддхартха начал поиски с осознания того, что он потеряет все, что любит, и это причинит ему страдание. Он понял, что вся жизнь – страдание. Человек страдает при рождении (как и его мать), на протяжении всей своей жизни, страстно желая то, чего у него нет, боясь потерять то, что у него есть, оплакивая потерю того, что когда-то было, наконец, умирая и теряя все. И, чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно найти способ прожить ее без желания обладать ею, удерживать в фиксированной форме, нужно отпустить жизненные вещи, но при этом ценить их за то, что они представляют.

Дхарма (пали: Дхамма) – основная концепция индийской культуры и философии. В западной культуре сложно найти эквивалент этому многогранному понятию. Проще сказать, дхарма имеет множество значений; практика моральных ценностей, соблюдение всех установленных норм и правил для поддержания космического порядка. Дхарма – священный ритуал, очищающий сознание, категория, с помощью которой человек может изменить свою жизнь.

Будда назвал свое учение Дхармой, что в данном случае означает «космический порядок», в отличие от индуизма, который определяет тот же термин как «долг». Однако можно истолковать Дхарму Будды как «долг» в том смысле, что каждый человек обязан взять на себя ответственность за свою жизнь, каждый человек несет ответственность за то, что он страдает, каждый человек в конечном итоге способен контролировать свою жизнь. Будда обесценил веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданиям. Человек не может знать волю Бога и веру в то, что может привести к разочарованию и боли.

Четыре Благородные истины

То чему учит Будда, резюмируется в четырех образовательных «Благородных истинах» (чатвари арьясатьяни). Сама формулировка вдохновлена искусством медицины и принесла Будде канонический титул Великого Лекаря – того, кто излечивает боль мира.

Истины названы «арьясатьяни» от изначального арья; примерное определение термина «достойны уважения», что предполагает «достойное внимания». Благородный путь, упомянутый в четвертой из истин, – Восьмеричный Путь, который служит руководством, чтобы жить без привязанностей, гарантирующих страдание. Для того, что следовать Восьмеричному пути, не требуется помощи бога. Все, что нужно – это взять на себя ответственность за свои действия и их последствия.

Основные идеи буддизма – Четыре Благородные истины:

• Первая благородная истина устанавливает диагноз, выявляя универсальную боль (истина о страдании)
• Вторая благородная истина объясняет этиологию, демонстрируя ее комплексные причины (истина о том, что есть причины и условия возникновения страдания)
• Третья – устанавливает благоприятный диагноз, показывая, что освобождение от страдания – нирвана (истина, подчеркивающая очевидность того, что если возникновение страдания зависит от причин, что будущее страдание можно предотвратить, прекратив эти причины)
• Четвертая – определяет 8 факторов терапии или набор методов, которые считаются эффективными для прекращения страдания (восьмеричный путь к прекращению страдания)

Будда сказал: «Я учу страданию (дуккха) и освобождению от страдания. Страдание – это рождение, старость, болезнь, смерть…объединением с тем, что вам не нравится, отделение от того, что вы любите…отсутствие того, чего вы желаете…».

Первая благородная истина: страдание

Дуккха – «страдание» или беспокойная неудовлетворенность. Это экзистенциальное страдание, своего рода разочарование, отчуждение, отчаяние, которые возникают из универсального опыта переживания преходящего. Существуют разные уровни понимания этой истины, некоторые из них достаточно неуловимые и труднодостижимые. Наивысший уровень включает осознание того, что все имеет природу страдания. Фундаментальнее – различие между тремя уровнями страдания:

1. Проблема физических и душевных страданий.
2. Боль непостоянства из-за неизбежных изменений, которые влияют на все явления, какими бы прекрасными они не были. Будда говорит: «непостоянны все обусловленные вещи…все обусловленные вещи неудовлетворительны».
3. Радикальное несовершенство того, что существует только в зависимости.

Феномены трех миров, описанные в буддизме, причинно связаны, взаимозависимы в сложных отношениях. Ничто не существует автономно, отдельно, независимо, и эгоцентричному человеку это не нравится, поэтому он неизбежно страдает от разочарования.

Это потому, что человек, принимающий себя за четко определенное, стабильное, самостоятельное существо, на самом деле состоит, как говорит Будда, из пяти факторов или совокупностей привязанности – пяти скандх:

• материальное;
• ощущение;
• восприятие-концепция;
• бессознательные впечатления (самскара);
• различительное познание.

Первые два фактора не требуют особых пояснений. Третий подчеркивает важность ментальных паттернов и, следовательно, субъективных факторов в восприятии внешнего мира.

Четвертый, «бессознательные впечатления», включает все умственные процессы из прошлого. Таким образом, он формирует воспоминания, привычки, вкусы, привязанности, идеи настоящего. Его природа частично сознательная, частично подсознательная, она обеспечивает определенную психическую непрерывность через смерть в серии существований.

Причину становления сравнивают с течением реки, относительно индивидуализированным, но постоянно меняющимся. Этот поток передает подсознательные и индивидуальные воспоминания, а также то, что является общим для всех людей.

Таким образом, концепция индивидуального и коллективного бессознательного в значительной степени предшествовала Фрейду и Юнгу. Однако для Будды это скорее подсознание, благодаря которому возможно (хотя очень сложно) полностью познать и очиститься, чтобы достичь нирваны.

Различающее познание (виджняна), составляющее пятую группу, – «знание» (джняна, тот же корень, что и гнозис), имеющее префикс vi, обозначающий разделение. Этот базовый дуалистический взгляд разделяет субъект и объект, отклоняется от непосредственного и мудрого знания (праджня) и впитывается положительными и отрицательными привязанностями и их неизбежными конфликтами, устремляется к страданию. И наоборот, возвращение к простой и не двойственной основе ведет к нирване.

Вторая благородная истина: источник страдания – три «яда» или три нездоровых корня

При анализе многих и сложных причин страдания вторая благородная истина подчеркивает основополагающую роль трех изначальных корней или ядов.

Первый яд – страстное желание или жажда существования (тришна). Эта потребность касается чувственных удовольствий, а также воли к жизни и противоположного ей желания небытия. В буддизме упоминается 108 типов тришны.

Каждое желание порождается особым видом тончайших вибраций в уме и теле, которые могут не ощущаться сознанием, только бессознательно. Ощущение пульсации продолжается до тех пор, пока не будет достигнут желаемый момент. Когда нетерпение усиливается, пульсация становится более интенсивной. Рожденная вместе с жаждой она неприятна, потому, что создает напряжение в нервах.

Но, несмотря на напряжение, неприятное ощущение обладает своего рода гипнотической силой, так что бессознательный ум постепенно привыкает к погружению в него. Он цепляется за разум, как нерушимая зависимость. Иногда это напряжение становится очень сильным, тогда мы теряем душевное равновесие. Но даже если это не так, негативное воздействие постоянного стресса не дает нам покоя.

Этот яд жажды продолжает мучить нас. Но он сладкий, опьяняющий, поэтому, несмотря на то, что он полон напряжения, не оставляет нас. Когда желание исполняется, это особенное ощущение вибрации на время прекращается. В то время в нашем сердце возникает ощущение другого рода, которое мы находим приятным и интересным. Но это ненадолго.

Второй яд – отвращение, которое отвергает неприятные или опасные объекты, но также может выходить за рамки доброжелательного уровня, когда привязанность из прошлого приводит к страху, гневу или агрессии.

Третий яд – незнание, отсутствие правильного взгляда на то, что есть, особенно в его форме незнания четырех «Благородных истин». Он замыкается в порочном, самоподдерживающемся круге из конфликтов, порожденных дуалистическим видением. Его изначальное происхождение невыразимо на обычном языке, структурированном дуализмом, поэтому Будда молчал, когда ему задавали онтологический вопрос – о происхождении мира. Он отсылал заявителя к его будущему опыту после нирваны. С другой стороны, он очень точно указал метод достижения, составив терапию, описанную в четвертой истине.

Правильное понимание трех ядов позволяет увидеть в действии сложность взаимодействующих причин, болезненный поток, который они оживляют, и защитные иллюзии, которые мы проецируем на них: в первую очередь, иллюзию самости. То есть мы приписываем прочную, автономную, центральную, независимую и отделенную от мира реальность тому, что является изменяющейся, зависимой и взаимодействующей серией, лишенной постоянства и, следовательно, относительной.

Именно здесь появляется слово «пустота», которое часто ошибочно интерпретируется в нигилистическом аспекте, в то время как техническое и текстовое значение пустоты (шуньята) в буддизме обозначает взаимозависимую причинность.

Двенадцатичленная формула бытия

Причинность или карма играет главную роль. Ответ традиционно изложен в списке Двенадцатичленная формула бытия – цепочка взаимозависимого происхождения, которая начинается с неведения и заканчивается состояниями старости и смерти. Она детализирует множественные причинные взаимодействия, которые делают людей «ответственными за свои действия».

Согласно современным исследованиям, этот список – поздняя компиляция. В текстах, которые претендуют на передачу собственных учений Будды, приводятся две несколько разные формулировки списка, а в текстах встречаются короткие определения, содержащие только некоторые из двенадцати пунктов.

Но с уверенностью можно сказать, что Будда учил анализу происхождения страдания примерно следующим образом. Учитывая существование полностью функционирующей совокупностью психофизических элементов (частей, составляющих живое существо), незнание трех характеристик разумного существования – страдания, непостоянства и не-самости – приводит в ходе нормального взаимодействия с окружающей средой к присвоению (идентификации определенных элементов как «я» и «моё»).

Это, в свою очередь, ведет к формированию привязанностей в форме желания и отвращения и усилению невежества относительно истинной природы разумного существования. Они обеспечивают будущее возрождение и, следовательно, будущие случаи старости, болезней и смерти в потенциально бесконечном цикле самсары.

Способы, указанные в четвертой благородной истине

Ключ к выходу из этого цикла лежит в осознании истины о разумном существовании. Но достичь этого непросто, поскольку акты присвоения уже сделали желание, отвращение и невежество (незнание) глубоко укоренившимися привычками ума. Меры, указанные в четвертой благородной истине включают различные формы обучения, предназначенными для замены этих привычек другими, которые в большей степени способствуют восприятию вещей такими, какие они есть. Также предписывается обучение медитации, как способ улучшить наблюдательные способности, особенно относительно собственных психологических состояний.

Проницательность культивируется за счет использования этих развитых наблюдательных способностей, основанных на знании, приобретенной в результате осуществления философской рациональности. В поздних традициях ведутся споры о том, можно ли достичь окончательного освобождения только с помощью теоретической проницательности или только медитации или же посредством обеих техник. Чань/дзен, например, основывается на предпосылке, что просветление достигается только с помощью медитации, Тхеравада пропагандирует использование обеих техник, но также считает, что для некоторых достаточно и одного анализа.

Третья благородная истина: прекращение страданий

Всеобщую болезнь можно вылечить. Этот счастливый исход называется нирваной, буквально угасанием, разумеется, от огня страданий. Нирвана подтверждается многими положительными качествами – истина, чудо, мир, свобода, безмятежность, совершенное знание и так далее. Однако отрицательная формулировка конечной реальности, как в христианском апофатическом богословии, – результат слабости дуалистического языка.

«Есть…нерожденность, неустановленность, несотворенность, необусловленность. Если бы…не было нерожденности, неустановленности, несотворенности, необусловленности, то не было бы спасения от рождения, становления, сотворения и обусловленности. Но поскольку есть нерожденность, неустановленность, несотворенность, необусловленность, то есть спасение от рождения, становления, сотворения и обусловленности» (Удана, глава 8.3).

Способность к нирване присуща каждому человеку, никто не исключен из нее по признаку пола, расы или социальному статусу. Махаяна называет это природой или зародышем будды и утверждает, что он скрыт в теле каждого существа. Все необходимое уже есть, этого достаточно, чтобы избавиться от иллюзий, и не важно, что время, необходимое для избавления пелены кармы, может занять несколько жизней.

Проблема в том, что «я» полностью ответственен за это, и эго это не нравится, поэтому оно сопротивляется. Если оно решает увидеть то, что есть, как оно есть, ясное сознание обнаруживает, что угасание желания, исчезновение отвращения и невежества, то, что есть – нирвана буддизм.

Три сферы

Путь к нирване разворачивается в трех сферах, признанных Буддой, перечисленным в вертикальной иерархии местопребываний:

• сфере чувственного;
• сфере форм;
• сфере отсутствия формы.

В первом случае, умственная деятельность сосредоточена в основном на материальных объектах и управляется привязанностью. Во втором случае, сознание, независимое от грубой материи, обращается к чистым идеям и чувствам. Это состояние экстаза, известное мистикам всех традиций, свободное от нашего пространства времени. В третьем случае – бесконечность, в котором сознание свободно от всех положительных или отрицательных привязанностей и от всех ограничений.

Три сферы разделены только нашей изначальной иллюзией, усугубляемой в современном мире редукционизмом. Однако такие явления, как телепатия, экстрасенсорное восприятие, ясновидение, психокинез, которые подробно описывает Буддийский канон, представлены как естественное развитие в медитативной практике сосредоточения.

Понятно, что эти «сверхъестественные силы» (сиддхи) сами по себе не освобождают и даже могут быть опасными как факторы привязанности. Их интерес состоит в том, чтобы продемонстрировать, что фундаментальное сознание свободно от времени и пространства и что оно превосходит материальный мир, а также ментальный мир в этом отношении.

Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания

Метод Будды с педагогической точки зрения детализирован в восьми ступенях, которые сгруппированы в три основные категории:

• мудрость (праджня);
• нравственность (сила);
• духовная дисциплина (самадхи);

Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, где требуется совершенство на одном шаге, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути – достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка.

Мудрость («трансцендентная мудрость») – понимание истинной природы явлений. Она рассматривает вещи, как они есть в действительности. В контексте буддийской медитации это способность понимать три признака Существования: анитья (непостоянство), дуккха (страдание), анатман (не-Я). Тексты Махаяны описывают ее как понимание шуньяты.

Нравственность следует рассматривать как физическую, психическую и духовную гигиену для себя и других. То, что хорошо, приносит счастье в этой жизни и способствует прогрессу к освобождению. Что противно – плохо. Однако если существует один общий вывод из прочтения воспоминаний о прошлых жизнях, то это постоянство, слишком узнаваемое, предыдущей личности. Буддист скажет словами Будды: «Увы, потому что это свидетельствует о силе психологических ограничений, вызванных кармической причинностью, которая управляет иллюзиями и привязанностями».

Пять этических заповедей призваны защитить от печальных последствий. Заповеди могут быть поняты в обывательской версии:

• не наносить вред жизненной энергии любого живого существа;
• не присваивать что-либо ненадлежащим образом;
• воздерживаться от любого поведения, причиняющего вред себе или другим, в чувственных вопросах, включая секс, еду;
• не злоупотреблять речью (ложь, пустая болтовня, ругательства);
• не употреблять любые вещества, влияющие на ясность ума (алкоголь, наркотики).

Ясно, что аргументированное соблюдение этих правил предполагает верное видение их защитной эффективности в отношении субъекта в поисках освобождения, а также любви и сострадания к другим.

Духовную дисциплину называют путем спокойствия. Он заключается в устойчивой и удобной позе, в которой вся умственная деятельность сосредоточена исключительно на одной точке в течение длительного периода времени. Главный результат – постепенное ограничение естественного беспорядочного возбуждения ума и проявление его скрытых способностей, направленных к счастью и миру.

Техники медитации практикуются в разных религиозных традициях, а порождаемые ими экстазы знакомы всем мистикам. Однако они могут различаться в зависимости от традиций. Одни относятся к выбранному объекту, на котором концентрируются (цветовой круг или сложная мандала, мысленное повторение мантры, ощущение дыхания и так далее), другие – универсальны и зависят только от концентрации как таковой.

Признавая Четыре Благородные Истины и дисциплинируя себя через Восьмеричный Путь, человек освобождается от Колеса Бытия (бхавачакра), символической иллюстрации существования.

Медитация «проникновенного видения» (випассана)

Под проникновенным видением подразумевается ясное восприятие внутренней природы вещей – то, что традиционная буддийская терминология называет вещами, такими, какие они есть на самом деле. Другими словами, если использовать абстрактную и философскую фразеологию, это прямое восприятие самой реальности. Это медитация на самом высоком уровне – прозрение или видение. Такое восприятие имеет два аспекта. Проникновенное видение на то, что обусловлено (то есть на «мир», на земное, преходящее) и проникновенное видение на то, что необусловлено и превосходит мир: абсолютное, предельное.

Доктрина Двух истин

Будда называет свое учение «срединным путем», то есть между двумя крайностями. Именно это утверждение о причинных источниках страдания он определяет как ключ к избеганию этих крайностей.

Крайности – это этернализм, точка зрения, что люди вечны, и аннигиляционизм, точка зрения, что люди полностью прекращают свое существование (обычно понимаемое как в момент смерти). Очевидно, что этернализм требует существования такого рода «Я», которое Будда отрицает. Что не сразу очевидно, так это то, почему отрицание такого «Я» не равносильно утверждению, что человек «уничтожается» после смерти.

Решение этой загадки в том факте, что и этернализм, и аннигиляционизм разделяют предположение о существовании «Я», существование которого может либо простираться за пределы смерти, либо прекратиться после смерти. Идея «срединного пути» заключается в том, что всю непрерывность жизни можно объяснить с точки зрения определений о каузальном ряде психофизических элементов. Поскольку существует не что иное, как последовательность этих непостоянных, безличных событий и состояний, вопрос о конечной судьбе этого «Я», предполагаемого хозяина этих элементов, просто не возникает.

Этот редукционистский взгляд на природу явлений был сформулирован в терминах различия между двумя уровнями истины: относительной (эмпирической) и абсолютной (конечной). Учение Будды о Дхарме можно обобщить в этих двух истинах. Согласно Сутре встречи Сына и Отца (Питапутрасамагама-сутра), Сиддхартха стал буддой, потому что полностью понял значение двух истин.

Относительная истина – согласованная (нами) идентификация вещей и того, как они работают. Это понимание направляет нашу мирскую деятельность. Она включает в себя то, что называется достоверным познанием, поскольку оно способно отличить относительную истину от обычной лжи, а это важное различие. Однако обычная реальность также обманчива.

Объекты, с учетом наших интересов и когнитивных ограничений, воспринимаются как реальные, но при дальнейшем анализе оказываются целиком составленными из более простых сущностей и, таким образом, совсем не реальными. Феномены ошибочно воспринимаются и концептуализируются как самоутвержденные, каждое из которых имеет свою основную природу, которая делает их такими, какие они есть. В буддизме этот «обман» называется внутренним существованием и определяется как основная ошибка, вызывающая страдание.

Хотя объекты кажутся существующими как отдельные вещи, это сенсорно-познавательное явление иллюзорно. Явления не являются ни самотворными, ни самодостаточными, но возникают в зависимости от условий, не имеющих собственной природы или сущности.

Абсолютная истина – истина о явлениях, выведенная посредством познания. Когда относительная истина утверждает пустоту явлений, она делает это концептуально и лингвистически, посредством абстрактного построения и анализа концептуальных объектов. Абсолютная истина – прямое, не концептуальное восприятие пустоты явлений.

Это похоже на осознание того, что чего-то, что вы искали, нет, и на прямое восприятие отсутствия объекта. Абсолютная истина пустоты не опосредуется мыслью во время постижения. Это не концептуальная реализация. Здесь нет материализации, нет дуальности субъект-объект. Отсутствие беспредметно, не обманчиво, свободно от концептуальной конструкции.

Используя различия между двумя истинами, ключевое понимание «срединного пути» можно выразить следующим образом. Абсолютная правда о живых существах состоит в том, что существует причинная серия непостоянных, безличных, психофизических элементов. Поскольку все они непостоянны и не имеют других свойств, которые требовались бы от сущности человека, ни одно из них не является самостью.

Школы и практики

Будда прожил восемьдесят лет, сорок из которых проповедовал. Своим ученикам он завещал, чтобы после его смерти у них не должно быть лидера. Он не хотел, чтобы его почитали, и просил свои останки захоронить в ступе на перекрестке дорог. Но это было проигнорировано, останки Будды поместили в восемь (или десять) ступ в разных регионах, Храм зуба Будды, соответственно важным событиям в его жизни. А его ученики быстро институционализировали буддийскую мысль с помощью правил, предписаний и иерархии.

На Первом Соборе около 400 года до нашей эры были определены и систематизированы учения и монашеская дисциплина. На Втором Соборе в 383 году до нашей эры спор из-за различий в монашеских практиках привел к первому расколу между школой Стхавиравада, которая настаивала на строгих правилах поведения для монахов, и школой Махасангхика («Великое собрание»), представлявшей мнение большинства и отвергала их. Этот раскол в конечном итоге приведет к созданию трех различных школ мысли.

1. Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
2. Буддизм Махаяны (Великая колесница)
3. Буддизм Ваджраяны (алмазный путь)

Все три школы придерживаются веры в Четыре благородные истины и Восьмеричный путь, как проповедовал Будда, но различаются – иногда значительно – в том, как они выбирают этот путь. Объективно ни одна из них не считается легитимнее или главнее, чем другие, как и многие незначительные школы, хотя сторонники каждой из них считают иначе.

Тхеравада

Традиция Тхеравады поддерживает священный монашеский путь и придерживается старейших сохранившихся изречений Будды, которые в совокупности называются Палийским каноном (Типитака – это не одна священная книга буддизма, а обширная литература). Оригинальные тексты были записаны на языке пали монахами Шри-Ланки в первом веке нашей эры. Тхеравада признает возникновение и первенство исторического Будды.

Просветление – трудная задача, доступная только монахам, которые явно следуют путем самого Шакьямуни. Они радикально практикуют Благородный Восьмеричный Путь. Им запрещается любая мирская деятельность, у них нет денег, они не готовят. Монахи выходят каждое утро на улицы просить еды и полностью зависят от мирян. В каких странах буддизм Тхеравада распространен? Это доминирующая форма буддизма сегодня на Шри-Ланке, в Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже и во Вьетнаме (частично).

Махаяна

Махаяна – философский путь, провозгласивший возможность всеобщего спасения, предлагающий помощь практикующим в форме сострадательных существ, называемых бодхисаттвами. Цель состояла в том, чтобы открыть возможность достижения состояния будды для всех живых существ. Будда перестал быть только исторической личностью, а стал интерпретироваться как трансцендентная фигура.

Новые сутры (тексты) были добавлены к буддийскому канону, что вызвало разногласия между различными сектами. Реформаторы называли себя «великой колесницей» (Махаяна), а традиционалистов уничижительно – «малой колесницей» (Хинаяна; Тхеравада). Бодхисаттва развился как просветленное существо, откладывающее собственное спасение, чтобы помочь другим – освободить все существа во вселенной от страданий.

По мере развития Махаяна продолжала расширять обширный пантеон будд, бодхисаттв и других божественных и полубожественных существ, черпая и ассимилируя региональные и местные традиции. Махаяна распространилась на Юго-Восточную Азию, однако наибольшее ее влияние ощущается в странах Восточной Азии, таких как Китай, Корея и Япония. В РФ (Россия) смогли образовываться разные буддийские школы: тхеравада, и махаяна, японский дзэн, корейский сон, практически все школы тибетского буддизма.

Тантрический буддизм: дальнейшая эволюция буддизма Махаяны

Тантрический или эзотерический буддизм, называемый Ваджраяной (алмазый путь; алмаз – символ буддизма, символ силы, разрушающей иллюзии) или Мантраяной (путь мантры) развился в Индии примерно в 500–600 годах нашей эры. Ответвление буддизма Махаяны, истоки тантрического буддизма можно проследить в древних индуистских и ведических практиках, включая эзотерические ритуальные тексты, предназначенные для физических, умственных и духовных достижений.

Тантрический буддизм иногда описывают как кратчайший путь к просветлению. Он тесно связан с тибетским буддизмом, настолько, что его фактически отождествляют с религией Тибета. Этот буддизм вдохновил Тибет на происхождение теократической системы, особенность которой – могущество лам («гуру»). Далай-лама – Гуру, мудрость которого необъятна, как мировой океан (Далай).

Буддизм процветал в Индии более тысячелетия, достигнув высшей точки в период империи Пала на востоке Индии. К 1100-м годам буддизм пришел в упадок в основном в результате вторжений мусульман (получило распространение мусульманство), когда появились христианство буддизм и ислам. Однако до этого времени буддийская доктрина была передана в Шри-Ланку, которая стала еще одной точкой отсчета для распространения буддизма в Юго-Восточной Азии. Путешественники и миссионеры несли весть буддизма морскими и сухопутными путями через Центральную Азию в Китай, где он процветал между 300 и 900 годами нашей эры, в Корею и Японию.

На протяжении всей своей истории буддизм приспосабливался к местным верованиям и обычаям, часто превращался в популярную религию с целым пантеоном богов и суеверных практик. Японский дзэн (китайский чань) включает, например, в обычай тантрические элементы, техники вызова божеств и произнесения ритуальных формул, способствующих внутренней «трансмутации». Цель состоит в том, чтобы достичь состояния пробуждения от этой жизни, а не на пути, распространенном на многие существовании.

В любом случае, основа буддизма в том, что у него нет другой амбиции, кроме как «пробудить» каждого человека, заставить его жить в соответствии с основополагающим опытом Будды, дать ему возможность посредством медитации достичь совершенства.

---

Автор: Элла Михайленко